239 - Asclepeion: allí donde sanaban los durmientes
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Comentarios
Sigan con estos temas que son geniales, la civilización griega fue mucho más compleja que la caricatura racionalista que solemos aprender de la divulgación histórica. Todos deberíamos aprender mucho más de nuestros sueños. Gracias por el programa!!!
animo sinuhe ,espero que todo se solucione pronto. mi apoyo y mucha suerte cocompañero .
Solo voy a comentar que vivía a 500 metros del incendio de Seseña, han sido unos días muy duros y otra vez me habéis acompañado en tiempos difíciles... #Forteanfeeling!
Buscando información de Apolonio de Tiana hoy llegue al tema del dios Asclepio y fijate que casualidad abro ivoox y el ultimo podcast vuestro es sobre esto. Por cierto ultimamente he descubierto los programas de Sintonía Alfa, en concreto en los que aparece André Malby, porque por desgracia yo no hablo catalán y el habla en castellano . Me parece una autentica mina. Habla con datos muy puntuales de temas como el rey del mundo, agartha, etc y creo que realmente sabía de que hablaba. Me gustaria saber que opinais de estas dos personas. Un saludo.
Bueno
Totalmente de acuerdo Jose Mª. Sabe usted de lo que habla :) (Daniel)
Trato de extender el culto Pole por otros podcast ya que aquí me resulta casi sobre humano en el resto es fácil, ansia viva por escucharos una semana más
hola, gracias chicos.
La confusión entre el báculo de Asclepios con el caduceo de Hermes no es casual: En la simbología moderna, recogiendo la antigua o tratando de hacerlo, se concedió como atributo de la farmacopea la imagen de una larga copa por la que la serpiente de Esculapio trepa enroscándose; a este símbolo se le conoce como la copa de Higía, un símbolo de remedio que, a mi entender, esconde un significado mas profundo. Higía es una conformacion de atributos relacionados con la sanidad que termina cristalizando como hija de Asclepios y, por ello, reproduce los atributos de su padre: una serpiente al rededor de su cuerpo que bebe (o deja su veneno) de una copa que lleva en la mano. Simbolicamente, ella misma es el baculo de Asclepios en el que se enrosca la culebra y termina por conventirse en un recipiente que contiene remedio y salud./ La confusión entre el baculo y el caduceo viene dada porque, muy posiblemente por motivos puramente estéticos de simetría, más de una vez la culebra del primero se ha convertido en el espejo de otra convirtiéndose en algo parecido a las serpientes del caduceo hermético que mas que trepar hacen un a modo de “8”, de símbolo del infinito (*), con lo que no deja de tener sentido el corrimiento simbólico porque, en realidad, aunque se haya llegado por casualidad, no hay corrimiento semántico: lo que se quiere representar es la no muerte, el eterno renacer mas que el remedio o solamente el remedio./ La serpiente, desde antiguo, es símbolo de eternidad porque se renueva, cambia de piel al crecer y, sobretodo, hiberna, es decir, muere de forma aparente para volver a la vida mas adelante. Por esta razón se han extraído de estos reptiles productos medicinales o de intención curativa. Los venenos son los mas conocidos pero las cocciones de piel de serpiente para uso tópico o para su ingesta y las pomadas son de reconocido uso desde tiempo inmemorial, quizá en un principio por la misma magia simpática que hacía del esparrago un alimento afrodisíaco, pero son tratamientos que han llegado hasta nuestros días por su demostrada utilidad de forma empírica (alguno de ellos y en la proporción que corresponda). En cuanto a la transformación del báculo del uno y del bastón del otro dios en copa, quizá cabria pensar, mas que en la copa de Higía donde hacer preparados químicos, que también, en un pebetero; en el pebetero siempre ardiente de los templos donde funcionaban como las mas elementales maquinas de transformación de la materia, es decir, máquinas químicas. El fuego que ardía en ellos se mostraba como símbolo del vínculo con una vida trascendente pues gracias a él pasaba la materia del estado sólido al gaseoso, del visible al invisible, del finito al infinito, con lo que, tanto la serpiente como la copa reproducen el mismo símbolo, son una cacofonía simbólica. En todo caso, insisto, la serpiente y la copa no son símbolos de salud y remedio (o no solo) sino de no muerte como bien dice Daniel./(*) Las representaciones mas rusticas del caduceo hermético no representan serpientes sino dos círculos superpuestos en un a modo de “8”. ¿Recordáis la máxima del otro Hermes, el tres veces grande?: Lo que es arriba es como lo que es abajo. El “8” que forman las dos serpientes del caduceo es el símbolo de esa duplicidad simétrica de mundos y el cuello de unión entre los dos círculos es el vínculo, la llama en el pebetero, la “escalera de Jacob” por la que pasar de “un lado al otro”, como hacía Hermes, que era mensajero de los dioses. En efecto, Alex, el uroboros representa el infinito de la unidad, del sujeto, de la vida, del universo, en definitiva de la realidad material; el caduceo representa la vinculación de la infinitud del “uno” con otra unidad de infinitud “superior” o paralela, es decir, con la infinitud trascendental: la infinitud de la sustancia unida a la infinitud de la esencia en un trasvase mutuo nuevamente infinito. Bueno, por lo menos asi es como yo lo interpreto./ Forteanismo forteano al no-poder!!!! Haz forteanismo y no la guerra!!! ;)
Hay temas forteanos que rozan lo Lovecraftiano pero en este caso, siendo un tema fortean 100%, recuerda bastante más al rollo del creador de Conan, Robert E. Howard, y es que la arqueología siempre propone temas chulos: ¿Qué hay de los cimientos ciclópeos de Baalbek? ;) /En cuanto a la sanación, no cabe duda de que las creencias del paciente influyen en la curación (mas que en la salud en general, que también,)…sin embargo, como todo lo que no se puede desarrollar desde la razón (que algo no se pueda desarrollar en esta dirección no quiere decir que no exista), no puede “describirse o medirse” y, por tanto, tampoco puede trasmitirse de palabra sino que debe vivirse – sentirse./ El error, tanto de la ciencia como de la magia, esta en su divulgación, su comunicación al vulgo que no operará nunca especializadamente en ninguno de estos ámbitos: tanto una como otra, en el caso de su apreciación completa, solo pueden ser entendidas por unos pocos pero sentidas por unos muchos guiados por esos pocos.(Y no seré yo quien defienda un mundo de “iniciados” pero no soy radiólogo y me hago radiografías y no soy mecánico pero, si tuviera coche, allí es donde lo llevaría para que lo repararan.) La ciencia se vuelve engañosa cuando ofrece resúmenes divulgables y la magia se vuelve mentirosa cuando se ofrece como una ciencia paralela y dice explicar aquello que, en definitiva, es inexplicable. Y no digo que no sea necesario que la gente corriente no deba ser informada de todo lo que se la pueda informar (lo entienda o no), no digo que no debamos tener una cultura general amplia, porque eso seria lo deseable, sino que, cuando estas dos disciplinas ponen su conocimiento al alcance del vulgo, ese conocimiento solo puede quedar distorsionado, esquematizado, empobrecido y por eso, cabe aplicar a esto la celebérrima frase de Wittgenstein :”de lo que no se puede hablar es mejor no hablar”. /En cuanto a la magia, un chaman no comunica sus conocimientos a cualquiera, tampoco le ofrece un libro para que estudie la materia, ni le da largas charlas, ni le examina al final del trimestre: el chaman recibe de “otro lugar” la noticia de quien será su aprendiz y, este, aprenderá directamente de ese “otro lado”; el chaman solo le guiará hasta “aquel lugar”: El aprendiz lo aprenderá todo por sí mismo, no de palabra de otro sino sintiéndolo en sí mismo, experimentando el conocimiento por sí mismo./En todo caso, lo que creo que Daniel quería dejar claro, que me disculpe y desmienta si lo he entendido mal, es preguntarse si sería posible, que mas allá del efecto placebo y de los efectos sicosomáticos, pudiera haber métodos de curación, relacionados con lugares concretos, que gracias a unos operadores que siguiesen la tradición de un apercibimiento de este efecto empírico pero anormal en la naturaleza (paranormal), fueran efectivos, es decir, que curaran o, en todo caso, que lo hubieran hecho en el pasado. Métodos que no tendrían que ver con la escuela, precisamente de Cos, de Hipócrates- racionalista- ni con las teorías de los humores aristotélicos o de las sustancias opuestas, etc., etc. ni ninguna otra de las teorias fisicistas que se manejaban en la antigua Grecia…sino con la voluntad de curación del paciente y su “viaje a otro lugar” para que esta se realizase o se diera permiso “allí” para que se hiciera “aquí.” Lugares cuyo poder no sería tanto, que también, el del poder sanador que la naturaleza ofrece por vía de sus aguas, de su configuración geológica o de su ubicación climatológica sino por ser puertas abiertas (o propiciadoras del paso) a “otro lugar” que, en definitiva y en ultima instancia, estaría oculto en nosotros mismos como facultad de autosanación esperando a ser desbloqueada./ Es un tema realmente sugestivo, ni que sea emotiva o literariamente. Fortean feeling! Fortean force!!!!!