20240809 Carlos Bresciani SJ - Marco: lo que viven y cómo responden

El pasado nueve de agosto tuvo lugar la séptima sesión de los encuentros de la red de radio jesuita sobre nuestra misión y la ecología integral soy lucas lópez de la red de radio jesuitas de américa latina y el caribe esto es retirándonos se jota ciudadanía igualdad medio ambiente la educación educa en la red de radios jesuitas de américa latina y el caribe entregándonos es jota se trataba de indagar qué aprendizajes podemos hacer en torno nuestro labor comunicativa cuando se trata de la perspectiva de los pueblos originarios de los pueblos indígenas sobre el cuidado de la casa común aquel día el marco general lo estableció el jesuíta chileno carlos bresciani coordinador de la red social y apostólica jesuita de los pueblos originarios la res ay hola muy buenas tardes a todos ya todas muy buenas tardes aquí desde en este minuto no estoy en el sur dando por tierras mexicanas especialmente por a quien tata huichapan en la costa de veracruz visitando los compañeros y compañeras de la red en algunos lugares donde estábamos presente y desde aquí bueno poder ofrecer alguna palabra también de lo que hoy celebramos o de lo que recordábamos y de lo que hoy nos hace reflexionar sobre todo en relacionada a lo que están viviendo los pueblos y también su relación con la ecología integral nuevas palabras que van surgiendo para relatar a una realidad mucho más antigua dos preguntas son las que orientan esta reflexión una es cómo está afectando la crisis ecológica integrar a los pueblos originarios y como responden estos pueblos esta gris no desde la experiencia la ceremonia de instalación mapuche que me ha tocado participar y ha sido invitado como mucha humildad así como la de muchos pueblos originarios hay un momento al amanecer de esta ceremonia en que se llama tres veces al espíritu de la persona enferma lo hacen dos personas cercanas al enfermo y rodeados por la comunidad y familiares que han estado toda la noche protegiendo al enfermo con danzas y ron nativas es tal la certeza de que la enfermedad consiste en una triple separación cuerpo espíritu comunidad cuerpo o madre y madre tierra espíritus cuidadores naturaleza dios comunidad los pueblos originarios tienen en su matriz de sabiduría lo que yo llamo la certeza de las tres tierras que somos cuerpos comunidad y madre tierra cada una unida al espíritu o espíritus cuidadores cuando estas tres tierras o una de estas tres tierras se intoxican se van separando del o de los espíritus protectores o cuidador ahí vienen los desequilibrios las enfermedades las violencias nos maltrató es por eso que la crisis socioambiental es también una crisis espiritual es por ello que se puede llamar crisis ecológica integral los pueblo originario están atravesando por esta crisis en sus territorios se notan con más evidencia estas heridas son desequilibrios hay un nuevo john neocolonialismo que afecta a los territorios indígenas generando esta desarmonía que se caracteriza por tres dinámicas que creo que se dan en todos los pueblos originarios hoy en américa abya yala el extractivismo especialmente minero la primera esto está presente desde la llegada del europeo el continente atraviesa toda américa no es testigo al compartir con los pueblos originarios como la economía se basan en la extracción de materia prima por lo general están en los territorios modelos que depredan los territorios que no consultan a las comunidades y que dejan tras de sí intoxicación de estas tres tierras de las que hablaba personas enfermas por mercurio en los lavaderos de oro del marañón en perú o por las pesticida usado por los grandes monocultivos de soja palma africana eucalipto y otros comunidades dividía por la intervención mañosa de los agentes de las empresas hay territorios donde el estado no llega con sus servicios y proyectos y se llega y si llega es reforzando la protección de la empresa extractiva muchas veces no llega porque son estados centralistas mira los territorios con la mirada del centro de de una oficina en santiago lima en méxico o quito ahí se piensa lo que es bueno para los indígenas pero sin los indígenas muchas veces les da miedo ir a esos territorios porque les les miran desde el estigma de zona roja violenta terrorista alejada o simplemente incómoda o course no quiere decir que esto no ocurra en los territorios pero justamente estando ahí se puede resolver mejor los problemas a esto se suma que las políticas públicas son inconsultas muchas veces dejando de lado el compromiso de casi todos