

Description of Escepticismo y experiencias paranormales
Saúl Martínez-Horta nos trae la apasionante y fundamental visión de la neurociencia sobre los mal llamados fenómenos paranormales, los cuales, según el conocimiento actual, son perfectamente explicables bien por problemas cognitivos específicos o por la forma general en que nuestros cerebros operan a la hora de tomar atajos para procesar la realidad.
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¡Hola! Bienvenidos a Pensando Críticamente, el podcast de ARP, Sociedad para el Avance del Pensamiento Crítico, donde hablamos de ciencia y pseudociencia, de lo racional e irracional, de la credibilidad y el especificismo. Y para cerrar la temporada de este año tenemos a Saúl Martínez Horta, que es neuropsicólogo del Servicio de Neurología del Hospital de la Santa Creu y de San Pau de Barcelona, doctor en Medicina por la Universidad Autónoma de Barcelona, investigador del Instituto de Investigación Biomédica de San Pau y, en fin, un pedazo de cosas de investigación que quita el lipo.
Llevo 16 años trabajando y sobre todo desarrolla su actividad en el tema de enfermedades neurodegenerativas y trastornos del movimiento, especialmente Huntington, Parkinson, Tourette, etc. Y hoy viene aquí a hablarnos, aparte tiene un libro que es importante decirlo, Cerebros rotos, y Dónde están las llaves, neuropsicología de la vida cotidiana, y viene a hablarnos del papel de la neurología en la explicación de fenómenos paranormales. Saúl, bienvenido. Bueno, también tenemos aquí a Víctor.
Hola, buenas. A Juan. Hola, ¿qué tal? No he dicho que sois...
Da igual, es relevante para... Siempre es relevante, siempre es relevante para el podcast.
Bueno, bienvenido, Saúl. Muchas gracias. Vamos a hablar de, vamos a volver un poco a los orígenes de ARP, que es hablar de lo paranormal, porque últimamente estamos hablando mucho de psicología en temas de sectas, temas de pseudo-terapias, pero todo esto, todo este movimiento surgió un poco a salto de ovnis, de posesiones, fantasmas, etc. Entonces, es como un poco volver a los orígenes de dónde surge todo esto. ¿Hasta qué punto tiene un papel la neurología en la explicación de este tipo de fenómenos? Bueno, tiene un papel muy relevante en toda una serie de contextos, que son los que a mí me gusta desarrollar más, tanto porque hay escenarios donde el fenómeno, entre comillas, paranormal, es un signo o un síntoma de una enfermedad neurológica bien reconocida, y luego porque hay todo un aspecto no patológico, pero íntimamente relacionado en cómo funciona un cerebro humano, en la más absoluta normalidad, que también nos sirve de modelo explicativo para comprender por qué personas totalmente sanas pueden experimentar fenómenos aparentemente paranormales.
Eso no significa que todo lo que las personas cuentan como experiencia paranormal sea una consecuencia de una enfermedad o sea una consecuencia de algo que sucede en el cerebro. Hay toda una parcela explicativa en torno a estos fenómenos, que tiene mucho que ver con la antropología, con la psicología cognitiva, etcétera, pero hay una parte que es eminentemente neurológica neurocientífica.
Estamos hablando de sesgos cognitivos, de ilusiones ópticas que no suelen ser ópticas, más bien de procesamiento. Exacto, la parte de las ilusiones es uno de los paradigmas para explicar algunos de los mecanismos más elementales que hay detrás de algunas de las experiencias más cotidianas en lo paranormal y un muy buen ejemplo para que la gente entienda cómo funciona un cerebro normal y hasta qué punto es capaz de hacernos ver cosas que no existen. Un ejemplo brillante es el de las ilusiones visuales, que se explican en sí mismas como una consecuencia de cómo procesa el cerebro los estímulos y por lo tanto de cómo estos procesos neurocognitivos dan lugar a una interpretación de la realidad sin que la realidad sea exactamente la que está sucediendo ahí fuera.
Pero luego hay todo otro ámbito, que es el que comentaba, de los sesgos cognitivos, los heurísticos, la forma en cómo de algún modo la cultura o las expectativas construye una manera de entender el mundo, las cosas que pasan, el modo en cómo creemos que hemos vivido ciertas experiencias que nunca han sucedido. Ese también es un terreno imprescindible. Todo lo relacionado con la memoria. Sí, porque aparte de que pueda haber una base orgánica, por así decirlo, todo eso luego pasa muchas veces por el tamiz cultural. A un japonés del siglo XII nunca se le parecería a la Virgen como se le podría parecer a alguien aquí en nuestro entorno.
No se le aparecería la Virgen con el aspecto de la Virgen tal y como la construyó nuestra cultura, pero probablemente la experiencia religiosa sí que es algo transcultural. Muchos de los fenómenos que hoy vamos a comentar tienen una característica y es que son transculturales en esencia. Luego adquieren esos matices como que en el japonés la aparición de la Virgen no es la Virgen cristiana, igual que en el paciente con esquizofrenia asiático puede delirar con un dragón, pero no lo suele hacer el paciente con esquizofrenia de Barcelona.




















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