LA OCTAVA ESFERA (I): Detrás del Kaos mundial — Javier Antolínez

Bien, hoy nos sumergimos en un material que es a partes iguales fascinante y un auténtico laberinto de ideas. Tenemos sobre la mesa un texto de un autor llamado Javier Antolines que se titula La octava esfera. Y el punto de partida es un concepto esotérico que, según él, representa el desastre más grande que puede suceder a un ser humano.

Nuestra misión hoy es desgranar esta idea, ver cómo la construye el autor con un nivel de detalle que es asombroso, qué es exactamente esta octava esfera, por qué sostiene que es un peligro más real ahora que nunca y lo más curioso, cómo diablos conecta todo esto con la aceleración del tiempo, cambios en el planeta e incluso con la crisis mundial que hemos vivido recientemente. Es que esa es la clave.

No estamos ante un simple texto de filosofía esotérica, ¿eh? es una especie de gran teoría unificada del caos actual. El autor entrelaza concepos de teosofía, las ideas de figuras como Rudolf Steiner, interpretaciones de profecías mayas y un análisis geopolítico muy, muy particular. El verdadero reto aquí no es solo entender cada pieza por separado, sino ver cómo las encaja para construir una narrativa que, según él, explique el porqué de nuestro mundo tan convulso. Es un puzle complejo y vamos a intentar montarlo.

Pues empecemos por la pieza central del puzzle. El texto arranca con una afirmación muy potente sobre esta octava esfera o avichi. ¿Qué es exactamente, según la fuente? Porque nos suena a un lugar al que una quiera ir de vacaciones, la verdad. No, desde luego. La primera aclaración que hace el autor, y es importante, es que no es un lugar físico, como un infierno o algo así, sino un estado del ser. Un callejón sin salida evolutivo.

Para definirlo, recurre a textos de la tradición teosófica, en concreto a los escritos atribuidos al maestro tibetano y popularizados por Alice Bailey. Hay una cita del Tratado sobre el fuego cósmico, que es la piedra angular de todo su argumento. Dice algo como Cuando la mente tiene un desarrollo indebido, cesa de unir lo superior y lo inferior y forma una esfera propia.

O sea, que la mente se independiza de algo. Del alma, quizás. Exacto. Lo interesante aquí es el detalle, cómo lo plantea. No es una lucha de buenos contra malos al estilo de un cuento de hadas, sino como un problema casi técnico. Un desequilibrio fatal. Es una metáfora muy moderna para un concepto tan antiguo.

Imagina que el alma es la fuente de alimentación y la mente es una CPU potentísima. Si esa CPU se sobrecarga, se calienta y decide, bueno, decide desconectarse de la fuente de energía principal para crear su propio sistema operativo. Ah. Uno fallido, cerrado, que solo se alimenta a sí mismo. Pues ese sistema operativo aislado y autodestructivo sería la octava esfera. Una especie de cortocircuito espiritual, vamos.

Y este estado, según el texto, es el destino de lo que llama el sendero de la izquierda, precisamente. El autor describe este sendero no como algo que uno elige de repente, sino como una pendiente resbaladiza. Empieza, dice, cuando una persona con cierto desarrollo espiritual aprende a usar las fuerzas de la naturaleza, pero lo hace para fines egoístas. El problema es el poder. Conforme se avanza espiritualmente, se adquiere poder.

Y si ese poder mental no se equilibra con lo que el texto llama amor universal o empatía, la sensación de superioridad se convierte en una droga. Claro. Es el camino del mago que se enamora de su propio reflejo y olvida que es parte de algo más grande. Vale, entiendo el concepto. Pero el autor insiste mucho en que, aunque la idea es antigua, el problema es rabiosamente actual. Sostiene que antes era un accidente muy raro.

Espera un momento. Llega a ponerle fecha a cuando se torció todo. Suena increíblemente preciso para un cambio espiritual tan masivo. Pues sí, y es uno de los detalles más llamativos del texto, la verdad. Sitúa un punto de inflexión muy concreto. El año 1825. Es esta. Antes de esa fecha, el discipulado espiritual era un proceso muy directo, muy personal.

Los ashrams, que vendrían a ser como monasterios o centros de retiro, eran muy cerrados. Los maestros, según esta visión, guiaban de cerca a sus poquísimos aprendices y podían detectar y corregir cualquier desvío. Casi al instante, exacto. Cualquier desvío hacia el egoísmo lo corregían al momento. Era un sistema con supervisión constante, por así decirlo. ¿Y qué pasa a partir de 1825? A partir de ahí, describe el autor, las puertas de esos ashrams se abren a muchísimos más aspirantes. La guía se vuelve más indirecta, más grupal. Ya no hay un seguimiento tan personalizado. Esto implica, según su argumento, que cada individuo tiene que gestionar su propio karma y sus propias...