Las paredes hablan. Episodio 3 – Colonialismo

Podcast. Lo mejor está por escuchar. Cuando el museo cierra sus puertas no todo es absoluto silencio. Las paredes tienen mucho que contar. Museo Nacional Thyssen-Bornemisza presenta Las paredes hablan. ¿Qué contarían los cuadros si pudieran hablar? Episodio 3. Colonialismo y raza. Grupo familiar ante un paisaje de Franz Hals habla con Matamua de Paul Gauguin.

Cuando algunas personas oyen hablar de colonialismo creen que es un concepto que quedó atrás, algo que hemos superado como sociedad durante el último siglo, pero la realidad es que sigue presente en nuestras vidas y especialmente en las vidas de aquellos pueblos que fueron invadidos por los colonizadores. Unas comunidades cuya cultura, costumbres y tradiciones fueron extirpadas y negadas en favor de la supuesta superioridad moral que creían tener los colonos.

El proceso de reparación para esos pueblos continúa hasta nuestros días y todavía hay quien niega esa responsabilidad que los descendientes de los colonos tienen con ellos. La diversidad debería ser la bandera de nuestro tiempo, su enriquecimiento a todas las sociedades del mundo es la clave del progreso, pero mientras existan colectivos que se nieguen a reconocerlo las personas racializadas y originarias de pueblos oprimidos y colonizados seguirán en lucha por sus derechos. Como recordamos en cada episodio, el arte es un reflejo de la vida, por eso queremos mirar atrás para descubrir el efecto del colonialismo sobre el arte y la cultura y su evolución en los últimos siglos. Para ahondar en este tema contamos con la activista y artista Daniela Ortiz.

Los efectos coloniales en el arte los podemos ver en la larga historia de domesticación y control de los lenguajes creativos, de los lenguajes artísticos, de las estéticas, de los colores y las formas, para precisamente hacerlos funcionales a las narrativas que sostengan el orden colonial. Es así como museos como el Museo de América, fundado durante la dictadura franquista, nos presentan por ejemplo las pinturas de castas como meras pinturas del mestizaje, cuando en realidad lo que representan esas pinturas es el orden colonial racializado impuesto mediante la violencia, es decir, el racismo estructural impuesto mediante la violencia en el contexto de Avellala Latinoamérica. Ese tipo de museos etnográficos y antropológicos históricamente nos han presentado por ejemplo cuerpos de personas del sur global como meros objetos, contribuyendo así a la deshumanización de esos pueblos.

En ese tipo de espacios institucionales ha sido una práctica común también presentar todos aquellos objetos saqueados mediante la violencia colonial de los pueblos del sur global como meros trofeos de guerra a los que además se les ha venido imponiendo narrativas que sean funcionales a la continuidad colonial.

En estos momentos en donde se habla de la descolonización de los museos y del supuesto intento de descolonizar esas instituciones con ciertos gestos de restitución de algunos objetos saqueados en el siglo 19 y el siglo 18 o con alguna charla o algún evento es importantísimo tener en cuenta que la industria cultural profundamente capitalista tiene también una posibilidad y digamos el poder de cooptar y despolitizar ciertas epistemologías y ciertas estéticas como pueden ser las de coloniales.

Esto donde lo hemos visto por ejemplo en la Bienal de Venecia que se nos presentaba como una Bienal de colonial pero que a la vez ese aparato cultural permitía con total impunidad la participación del Estado colonial de Israel y de el pabellón estadounidense a pesar de estar imponiendo un genocidio colonial contra el pueblo palestino.

Este tipo de situaciones también lo podemos ver en el contexto español donde las epistemologías de coloniales han entrado en los espacios institucionales pero por ejemplo no hay ningún tipo de debate o señalamiento en relación a las políticas imperialistas que continúa imponiendo España en el contexto de Venezuela o de Cuba mediante la imposición de sanciones y del bloqueo que lo que genera es una violencia económica