APOLOGÉTICA

Creación del alma racional Tesis El alma racional es producida por creación, o creada por Dios al engendrarse el hombre. Aunque esta tesis puede decirse demostrada ya de antemano por las razones, o aducidas, o al menos indicadas contra las diferentes teorías expuestas acerca del alma y su origen, aparecerá más clara su verdad y solidez con las razones siguientes. El alma racional es una sustancia simple, espiritual e independiente de toda materia, sin la cual puede existir y obrar, según queda ya demostrado y admiten los mismos que rechazan su origen por creación: es así que ningún cuerpo, ni fuerza alguna material o dependiente de la materia, puede producir una sustancia inmaterial y espiritual, independiente de la materia para existir y para obrar, so pena de admitir que el efecto puede ser más perfecto y noble que su causa, lo cual equivaldría a negar una de las verdades axiomáticas de la razón y de la experiencia: luego es preciso descartar de la producción del alma racional todo influjo o acción del cuerpo de los padres: luego es absurdo e inadmisible el traducianismo. Ni es menos inadmisible el generacionismo: porque si el alma racional es producida o engendrada por el alma del padre, como pretenden los generacionistas o el alma del hijo es una parte del alma del padre, o toda ella: si lo primero, habrá que admitir que el alma racional no es simple, puesto que tiene partes: si lo segundo, luego el hijo y el padre serán un solo y mismo hombre, puesto que tienen una misma alma racional. Por otra parte, el generacionismo que pretende explicar el origen y producción del alma racional de la misma manera que el origen y producción del alma de los brutos, abre [384] la puerta a todas las teorías sensualistas, tiende a borrar la línea que separa al hombre de los animales, y pone en peligro la espiritualidad e inmortalidad del alma humana (1).

1. La ciencia ha descubierto que el universo está perfectamente organizado para la vida. Hace casi 50 años, en 1973, el cosmólogo Brandon Carter descubrió que las constantes o leyes independientes de la física tienen en común una característica muy inusual: son precisamente los valores necesarios para establecer y mantener un universo capaz de producir vida. Esta es otra prueba gigantesca y prácticamente irrefutable de un universo que ha sido cuidadosamente diseñado. Los científicos han hallado unas 30 constantes o leyes de la física que rigen el universo. Todas ellas carecen de relación entre sí, y sin embargo están minuciosamente calibradas en proporciones increíbles para hacer posible la vida. La evidencia indica que “Alguien” pasó mucho tiempo afinando todas estas leyes para que funcionaran simultáneamente. Sorprendentemente, la Biblia reveló dicha verdad mucho antes de que cualquier científico descubriera estos hechos. Como dice Jeremías 33:25: “Yo . . . he hecho una alianza con el día y con la noche, y . . . he fijado las leyes que gobiernan el cielo y la tierra . . .”. 2. Los científicos no pueden explicar el origen de la vida y su código genético sin un Creador. Contrariamente a lo que muchos han hecho creer, los científicos no tienen una explicación realista de cómo surgió la vida. Incluso Richard Dawkins, el famoso ateo y evolucionista, admitió respecto a la aparición de la vida: “Nadie sabe cómo ocurrió” (Climbing Mount Improbable [Escalando el monte improbable], 1996, p. 282). Además, uno de los descubridores del código del ADN, el ateo Francis Crick, concluyó: “Un hombre honesto, armado con todo el conocimiento de que disponemos, solo podría afirmar que, en cierto sentido, el origen de la vida parece casi un milagro: ¡tantas son las condiciones que tendrían que haberse dado para ponerla en marcha!” (Life Itself: Its Origin and Nature [La vida misma: Su origen y naturaleza], 1981, p. 88). En los últimos 60 años los biólogos han descubierto que la vida comenzó con una enorme cantidad de información precisa ya incrustada en la célula. Solo el genoma humano es una molécula con aproximadamente 3 000 millones de letras genéticas, todas ordenadas con precisión para dar instrucciones a la célula. Además, los científicos nunca han encontrado materia inorgánica capaz de crear un sistema codificado de información ni la maquinaria para interpretarlo. Desde las células más primitivas hasta los seres humanos, todos tienen el mismo sistema operativo básico de una complejidad apabullante, con códigos, transmisores y receptores que funcionan conjuntamente. Además, el rompecabezas del origen de la vida suscita “la pregunta del huevo y la gallina”: ¿qué fue primero, el huevo o la gallina? En este caso, para que se produzca la vida se necesita tanto el código genético completo como las proteínas (las piezas de la máquina) que leen el código y construyen nuevas proteínas. Sin el código no se pueden construir proteínas, y sin proteínas no se puede procesar el código. Entonces, ¿cómo pudieron surgir ambas cosas al mismo tiempo? 3. La ciencia ha demostrado que la vida biológica funciona mediante millones de “máquinas robóticas” exquisitamente programadas. El bioquímico Michael Denton describe la célula de esta manera: “Para comprender la realidad de la vida tal y como la ha revelado la biología molecular, debemos ampliar una célula mil millones de veces hasta que tenga veinte kilómetros de diámetro y se asemeje a una gigantesca aeronave lo suficientemente grande como para cubrir una gran ciudad como Londres o Nueva York. Lo que veríamos entonces sería un objeto de complejidad y diseño adaptativo sin parangón . . .“Veríamos a nuestro alrededor, en todas las direcciones a las que mirásemos, todo tipo de máquinas similares a robots. Nos daríamos cuenta de que el más simple de los componentes funcionales de la célula, las moléculas de proteína, son piezas de maquinaria molecular asombrosamente complejas, cada una de ellas formada por unos tres mil átomos dispuestos en una conformación espacial tridimensional altamente organizada. “Nos maravillaríamos aún más al observar las actividades extrañamente intencionadas de estas peculiares máquinas moleculares, sobre todo al darnos cuenta de que, a pesar de todos nuestros conocimientos acumulados de física y química, la tarea de diseñar una máquina molecular de este tipo –es decir, una sola molécula de proteína funcional– estaría completamente fuera de nuestra capacidad” (Evolution: A Theory in Crisis, 1986, [Evolución: Una teoría en crisis], p. 329)....

Para decir que Jesucristo es la razón de ser de la creación, me parece que la manera más bonita de expresarlo es leyendo en el capítulo primero de la Carta a los Colosenses de San Pablo, los versículos 15 al 20. Dice así. Él, Cristo, es la imagen de Dios invisible, primogénito de toda criatura, porque en Él fueron creadas todas las cosas, las del cielo y las de la tierra, las visibles y las invisibles, los tronos, las dominaciones, los principados, las potestades, todo fue creado por Él y para Él. Él es antes de todas las cosas y todas las cosas subsisten en Él. Él es también la cabeza del cuerpo de la iglesia, el principio, el primogénito de los muertos, a fin de que obtenga la primacía en todo, porque quiso Dios que en Él habitase toda la plenitud y por medio de Él reconciliar consigo todas las cosas, las de la tierra y las del cielo, estableciendo la paz por la sangre de su cruz. Realmente parece que se agotan todos los recursos del lenguaje para subrayar una y otra vez esta primacía única de Cristo. Él es antes que todo. Todo ha sido hecho por Él y para Él y Él es el que da sentido, por lo tanto, a toda la creación. De modo que la misma existencia del universo, en todos sus niveles, desde los ángeles más perfectos hasta los átomos más humildes, sólo puede entenderse en relación a Cristo y, por tanto, no se puede comparar a Cristo con ninguna figura histórica. Se sale de todos los moldes y no puede entenderse el cristianismo en modo alguno si uno no tiene como primera idea esta afirmación de la naturaleza, de la actividad y del honor que sólo corresponde al Hijo de Dios hecho hombre. No hay nadie con quien compararlo. Pues bien, comencemos por el modo de pensar que, basándose en datos científicos por mero pensamiento filosófico, nos lleva a preguntarnos por qué hay un universo. Ya hemos hablado de esto en varias ocasiones de paso, pero ahora preguntémonoslo directamente. ¿Por qué crea Dios? Si el crear significa una potencia infinita porque sólo el infinito puede hacer que exista algo sin usar una materia anterior, el paso de nada a algo sólo puede darlo una potencia infinita. Esa potencia infinita no puede en modo alguno beneficiarse por lo que crea y, por tanto, uno no puede decir que Dios crea porque con eso Él se perfecciona o se desarrolla. Es una aberración filosófica y teológica en que han caído y caen ahora algunos que se quieren presentar como pensadores científicos y teológicos. Eso era básicamente una idea de orden panteístico. ¿La divinidad se autoperfecciona y se autorealiza creando? Pues no. La divinidad no está en el tiempo y no puede cambiar porque no estando en el tiempo no puede haber un estado anterior y otro posterior. Eso es lo más elemental desde el punto de vista lógico. Por tanto, el crear no puede ser porque se busca ningún tipo de beneficio. Decir que Dios crea porque le va a entretener ver cómo se queman estrellas durante millones de años sería una tontería completa. Y decir que Dios va a crear porque le va a entretener ver animales moviéndose por un planeta sería otra tontería equivalente. Entonces, ¿por qué crea Dios? Pues la única razón lógica que puede darse es que siendo pura perfección y siendo además omnipotente y de infinita felicidad en su misma naturaleza, por pura benevolencia quiere hacer partícipes de su felicidad a seres personales capaces de establecer una relación personal con el Creador. De modo que la única razón suficiente para que Dios cree es que haya seres personales capaces de establecer una relación directa con el Creador y finalmente capaces también de participar de su misma felicidad....

Entre los pretextos contra la religión, vamos a responder a los cuatro más comunes, que suelen ser: 1.“Basta ser honrado”; 2. “yo tengo mi religión: sirvo a Dios a mi manera”; 3 “hay otras religiones que también son buenas”; y 4. ” todas las religiones son buenas”. 1.-Basta ser honrado. Ciertamente basta con ser honrado para no ir a prisión, pero incluso, a veces, en nuestra sociedad se ve uno condenado precisamente por no ser un corrupto. Pero no basta ser honrado ante Dios, que es soberano juez. No tenéis, decís, nada de que reprenderos: domináis vuestras pasiones y vivís, como gente buena, sin miedo y sin tacha. Pues, entonces, o sois un milagro viviente (porque es muy difícil vencer las pasiones sin tener el auxilio de la religión) o sabéis muy bien disimular vuestras debilidades y caídas para que no aparezcan a la luz del sol, debajo del manto de una repugnante hipocresía. Porque ¡Cuántos hombres honrados para el mundo, que no juzga más que de lo exterior, son grandes criminales a los ojos de Dios, que penetra los pensamientos más íntimos del alma! Pero, aunque seáis en verdad honrado y justo, buen hijo, buen padre, bueno esposo, buen ciudadano, no seríais el hombre honrado que la conciencia reclama. No se es honrado cuando no se practica la religión. Porque la honradez es ante todo la justicia, que consiste en dar a cada uno lo suyo. Ahora bien, la religión no es otra cosa que la justicia para con Dios. Luego aquel que no practica la religión no es honrado, porque no es justo para con Dios. Y, preguntarás, tal vez ¿Qué debemos a Dios? Todo: tu existencia, toda tu vida; ¿y qué le dais a Dios? Nada o casi nada; luego no sois honrado. Un ingrato, un rebelde ¿puede decir, pues, no tengo nada que reprocharme, soy un hombre honrado? ¿Quién se atreverá llamar a un hombre, que no tiene religión, honrado? ¿Acaso el Señor nuestro Dios merece tan poca estimación de los hombres, que descuidar su servicio no es ante sus ojos una grave falta digna de censura? .....

Toda vez que no nos es dada la intuición, ni siquiera el conocimiento directo de la sustancia de nuestra alma, nos vemos precisados a investigar su esencia, atributos y propiedades por medio de sus actos y facultades. De aquí se deduce que la Psicología racional no es más que un desenvolvimiento científico de la empírica, y como un corolario general de esta; porque en ella no se hace más que descubrir y determinar la naturaleza y atributos del alma humana en virtud de los fenómenos y hechos científicos suministrados por la psicología empírica. Para llegar a este resultado trataremos: 1º de la naturaleza y atributos del alma racional: 2º del modo y condiciones de su unión con el cuerpo: 3º de su origen: 4º de lo que le corresponde por razón del doble estado de unión y separación respecto del cuerpo. Naturaleza y atributos del alma humana Para proceder ab ovo, como suele decirse, en la investigación de la naturaleza y atributos del alma humana, sería necesario comenzar por exponer la constitución y origen de los cuerpos, y principalmente de los vivientes, la noción y manifestaciones varias de la vida, así como la distinción esencial entre las sustancias vivientes y los seres o cuerpos no vivientes. Mas como quiera que el examen y solución de estos problemas no pertenecen a este lugar, sino a la Cosmología, nos limitaremos aquí a exponer la naturaleza y atributos del alma humana según se desprenden de sus funciones y actos propios, en relación y armonía con ciertas ideas cosmológicas, cuya razón suficiente o fundamentos filosóficos se hallarán en la Cosmología. Simplicidad y espiritualidad del alma racional Observaciones previas. 1ª Bajo el nombre de alma racional o humana, todos los hombres entienden aquella realidad o naturaleza que existe dentro de nosotros como principio de sentir, de imaginar, de entender, de juzgar, de raciocinar, de amar, de aborrecer, y en general de poner o no poner libremente ciertos actos o movimientos. La permanencia e identidad de esta naturaleza o principio en medio de la variedad, aparición y desaparición sucesiva de aquellos actos, demuestra con toda evidencia y establece la conciencia de todos los hombres, por rudos e ignorantes que sean, la convicción de que esa naturaleza, principio, o llámese como se quiera, es una cosa sustancial, y no un accidente o simple modificación......

No haber creado un mundo mejor que este no disminuye un ápice la infinita bondad de Dios. Ciertamente por su potencia absoluta él podría habernos creado en estado de término, según la beatitud del cielo; pero de potencia ordenada, si se considera el mundo que libremente ha decretado crear siempre con su sabiduría y bondad infinita, escogió otro partido donde nosotros seríamos creados en estado de viadores. En efecto, cada uno de nosotros es, en su estado actual, un hombre de paso por la tierra o peregrino, donde podemos libremente adherirnos o no a Dios, y donde la bienaventuranza llegaría como un fruto. Esta elección no solo es buena, sino que bajo cierto aspecto puede considerarse la mejor, pues, se hace a la criatura cooperadora de Dios en la obra de perfeccionamiento de sí misma y del universo. Así, pues, si se pregunta para qué crea Dios ¿Cuál es la razón por la que Dios pudiendo en su sabiduría infinita tanto crear como no crear, se decide a crear? La única respuesta posible es esta: para comunicar una participación finita de su esplendor infinito; y si se pregunta ¿por qué se decide a crear un mundo determinado en lugar de otro? La respuesta es semejante: para comunicar cierta participación finita de su esplendor infinito en lugar de otra mejor o peor. El mal, en cuanto instrumento divino para la obtención de bienes mayores, pierde el estatus de escándalo por la razón de la infinita bondad de Dios, que no habría tolerado el sufrimiento que produce el mal, si de él no pudiera extraer bienes mayores. De este modo Dios juzga que sacar bien del mal es mejor que no permitir mal alguno. Solo desde la clarividencia del Lumen Gloriae en el cielo podemos comprender como muchas de las cosas consideradas por los hombres como males, han resultado ser hitos fundamentales en la historia de la salvación personal. De este modo a la luz de este conocimiento sobrenatural el mal cobra un nuevo sentido y nuevo valor. Y hemos dicho, también, que el único mal verdadero para el hombre es el mal moral. En efecto, el auténtico mal que aflige al corazón del hombre y a la razón humana es el mal moral. El sufrimiento derivado de las malas acciones realizadas por el hombre, ejecutando libremente las decisiones de su voluntad. Así el mal moral parece como el precio a pagar por la libertad humana. La posible existencia del mal moral era el riesgo a pagar por la creación divina de seres libres. En su obra, desde la infinitud de los tiempos, Dios sabía perfectamente en virtud de su omnisciencia que los hombres usarían mal su libertad y pecarían; y aún así decidió crearlos. Dios no puede hacer una criatura, sea Ángel u hombre, naturalmente impecable, por la misma razón por la que no puede haber un círculo cuadrado. Si es criatura no es impecable. Dios quiere que el hombre se realice en el amor; por eso lo crea libre, ya que solo el amor que nace de la libertad es auténtico amor. El mal también tiene que ver con la finitud, pues, la posibilidad de ese uso incorrecto es inherente a una libertad finita. En el ejercicio consciente y responsable de su libertad, el hombre elige su destino eterno. Por eso la libertad asusta. Al crear Dios al hombre como una criatura racional y libre, llamándole a través de la fidelidad de su ejercicio responsable al goce de la felicidad eterna, le ha dado, junto a la muerte de Cristo en la cruz, la mayor muestra de Amor divino que el hombre puede recibir. La libertad humana no es respetada por nadie más: véase la bomba atómica de USA, el exterminio étnico realizado por Hitler, las gulas comunistas en Rusia, o el encerramiento en las ciudades por el supuesto COVID, quitando la libertad a los hombres. Digo, pues, que la libertad humana no es respetada por nadie, como lo hace el propio Dios, pagando, Incluso, en la cruz, el precio de las consecuencias de su mal uso. .....

Se ha contado o se ha intentado contar el número de las distintas especies de seres vivos que pueblan el Universo y, aunque la búsqueda no ha sido todavía completa, se han encontrado ya unos dos millones de plantas y más de dos millones de seres sensitivos. Solamente, a principios del siglo XX, de aves se dan colecciones de 15.000 especies: de moluscos hay catalogados 14.000 y se calcula que las de los insectos sobrepasan el millón, con la particularidad de que cada año se descubren alrededor de 10.000 especies nuevas... Una pregunta: ¿Cómo ha aparecido la vida sobre la Tierra? Es evidente que ella no ha podido adornar siempre nuestra morada. La Astronomía y la Geología están coinciden en afirmarlo. Ambas suponen, de una manera o de otra, que el globo en que habitamos al presente, fue un día un pequeño sol coronado de llamas en conflagración inmensa. Entonces era del todo imposible la vida, como es demasiado manifiesto. No hay organismos ni gérmenes que puedan soportar una temperatura prolongada de ciento cincuenta grados. A los mil ya los compuestos se disocian en sus propios elementos y aun éstos se volatilizan. ¿De dónde procede, pues, la vida, vuelvo a preguntar? Si hace un millón, miles de millones de años, no existía ni podía existir sobre la Tierra por estar ésta incandescente, ¿quién la ha producido? ¿Quién la ha sembrado con tan infinita profusión como observamos al presente por todas partes? Dos soluciones únicas pueden ofrecerse: La creación por parte de Dios y la generación espontánea. No hay término medio posible. Aunque algunos han sospechado la posible calda de gérmenes de otros astros sobre la Tierra, pero ello, además de ser imposible, no evita la dificultad. La vida de este astro, ¿quién la produjo? O la vida apareció en el mundo por sí misma y espontáneamente, sin intervención exterior, sin gérmenes preexistentes y por las solas fuerzas de la Naturaleza, o necesariamente hay que convenir en que fue creada por Dios. ¿Cuál de estas dos soluciones es la verdadera? Avancemos ya lo que ha de ser la idea fundamental de todo el Estudio. Científicamente hablando, no puede hoy admitirse la generación espontánea de la vida: luego, científicamente hablando, también se impone la creación y consiguientemente la existencia de Dios. Para mayor orden expondré primero la historia de la generación espontánea; luego su refutación y, finalmente, la consecuencia. LA GENERACION ESPONTANEA La creencia en la generación espontánea es muy antigua en la historia. Data ya, según parece, de algunos filósofos griegos, quienes creyeron que ciertos animales inferiores procedían inmediatamente de la materia en corrupción o del barro. En la Edad Media fue defendida incluso por algunos. Así no es raro encontrar entre ellos, como entre los naturalistas de entonces, las extrañas afirmaciones de que las moscas y gusanos nacían espontáneamente de la carne corrompida, de que las lombrices se formaban de la tierra, o de que los ratones, como afirmaba seriamente el naturalista van Heltmont, en el siglo XVII, se formaban de una mezcla de papeles o ropa vieja y algo de harina abandonada un tiempo en un armario. En el siglo XVIII tomó la cuestión carácter científico. Un sacerdote inglés llamado Neddham, se lanzó a hacer experiencias por sí mismo para averiguar la verdad. Enterró bajo cenizas ardientes algunas botellas que contenían infusiones de vegetales, pensando que de este modo morirían todos los gérmenes en ella contenidos. Si, a pesar de todo, se dijo, aparecen microorganismos en el agua, será señal de que han nacido allí espontáneamente... El resultado fue positivo: y en consecuencia, quedó resuelto positivamente para él el litigio. Unos años más tarde, otro sacerdote, italiano, repitió el experimento, pero, esta vez, con resultados enteramente contrarios. En este estado de cosas llegó el siglo XIX y con él un rumbo inesperado y peligroso para la generación espontánea. Se hizo de ella nada menos que el punto de apoyo del más radical materialismo, cual es el monista.....

) Demostración metafísica. La razón y la experiencia nos revela a cada paso seres que comienzan a existir de nuevo, seres que dejan de existir después de un tiempo dado, seres que, atendida su naturaleza, pueden existir o no existir, y que si existen es porque reciben el ser de alguna causa, lo cual vale tanto como decir que a la luz de la razón y de la experiencia, es indudable que existen seres contingentes (= Que pueden existir o no existir, suceder o no suceder) y producidos: luego es necesario que exista algún ser necesario y no producido. La legitimidad de esta deducción se prueba, porque el ser contingente, como contingente, envuelve en su concepto la posibilidad y hasta la indiferencia para existir o no existir, y el ser producido, en cuanto producido, supone y exige un ser producente, a no ser que digamos que una cosa puede producirse a sí misma, y ser causa eficiente (= Es el principio del cambio o del movimiento, aquel agente que produce tal cambio; v.g. Miguel Ángel tiene que ser anterior a su escultura, el Moisés). En otras palabras, se trata del motor o estímulo que desencadena el proceso de desarrollo antes de existir. Ahora bien: el ser o la cosa que determinó el ser contingente y producido a existir, o existe por sí mismo y por necesidad absoluta de su naturaleza, o recibió el ser de otra causa anterior y superior. Si lo primero, ya tenemos un ser que existe por necesidad de su naturaleza, y por consiguiente es independiente de todo ser, y no producido, que es precisamente lo que entendemos en general por Dios. Si lo segundo, o es necesario proceder in infinitum en la serie de causas, o es preciso llegar finalmente a una suprema y primera, en la que se verifiquen los atributos o predicados indicados. Es así que una serie infinita de causas es inadmisible: 1º porque implica contradicción un número actualmente infinito, como se prueba en la cosmología: 2º porque, aun admitida esta serie infinita de causas, no podría explicarse por ella la existencia o producción del efecto (del ser contingente) , puesto que para llegar hasta él, fue necesario pasar por una serie infinita, y por consiguiente interminable, toda vez que lo que es infinito no puede pasarse nunca, y como decían los Escolásticos infinitum pertransiri non potest. Esto sin contar que en semejante hipótesis, la serie infinita que precede la existencia y producción del efecto A, que comienza hoy, es mayor que la serie que precedió a la existencia y producción del efecto B, producido hace mil años. Tendremos, pues, dos series infinitas, y, sin embargo, la una mayor que la otra, contradicción palpable para la razón más vulgar. B) Demostración del orden físico. Presupuesta, en virtud de la demostración anterior, la necesidad de una causa primera, suprema, independiente y no producida del mundo, o de los seres contingentes, mudables y finitos que encierra, el orden admirable que entre estos seres existe, las leyes constantes que rigen su conservación y movimientos, la relación y proporción de los medios con los fines, el enlace y subordinación de las causas y efectos, y últimamente la existencia del hombre dotado de inteligencia y libertad, persuaden a la razón más rebelde que la causa suprema y primitiva del mundo, debe ser una inteligencia y una inteligencia muy superior a la del hombre, y tan perfecta como poderosa. En resumen: el mundo que exige un poder infinito por parte de su origen ex nihilo, único origen racional que puede asignársele, exige, supone y revela a la vez, una razón infinita, a no ser que digamos con los modernos positivistas, aventajados discípulos y restauradores de la doctrina de Empédocles, Leucipo, Demócrito, Epicuro y demás ateos y materialistas de las antiguas escuelas, que el mundo y todos sus seres, así como el orden, conexión y armonía que en ellos se observan, son lisa y llanamente el resultado de una feliz casualidad, a beneficio de la cual comenzó a existir el mundo actual con su orden y seres presentes, merced a choques y movimientos fortuitos de la materia y de sus fuerzas ciegas y necesarias, ni más ni menos que las obras de san Agustín, pueden resultar compuestas y ordenadas, arrojando al aire y moviendo violentamente y al acaso algunas arrobas de caracteres de imprenta..........

LAS CINCO VIAS PARA LA DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS. Veamos cuáles son estas cinco vías por las que santo Tomás argumenta la existencia de Dios y por las que, además, podemos conocer algunos de los atributos divinos. 1ª.- Vía del movimiento Santo Tomás toma la distinción que hace Aristóteles de potencia y acto. Algo que está en potencia tiene la capacidad de convertirse en otra cosa. Por ejemplo: una semilla es un árbol en potencia. Cuando la semilla crece y se convierte efectivamente en árbol, decimos que es un árbol en acto. El movimiento, en este esquema, es el paso de la potencia al acto. Todo lo que se mueve (es decir, lo que pasa de estar en potencia a estar en acto) es porque algo o alguien lo mueve. Hay algún tipo de impulso externo a él que lo pone en marcha. Por ejemplo, la semilla necesita agua, tierra y luz solar para pasar a ser un árbol. A su vez, eso que mueve a la semilla y a todo lo que se mueve ha tenido que ser movido por otra cosa: la tierra no siempre ha sido tierra, el agua ha pasado por diversos estados, los insectos que contribuyen a la reproducción de las plantas un día fueron larvas… Todo aquello que se mueve es movido por algo externo, y a la vez esas entidades externas son movidas por otras. Podríamos seguir remontándonos en una serie de causas infinitas hasta el primer motor de todo. Pero como no nos podemos remontar al infinito, ha de haber en algún momento un motor inicial que pone en marcha todo el movimiento. Ese motor es, además, inmóvil. Es decir, que ya está en acto en todos los sentidos posibles. Esto es así porque es imposible que algo sea motor y se mueva al mismo tiempo, así como es imposible que algo se mueva a sí mismo, encontrando dentro de él todo lo necesario para pasar de la potencia al acto. Por tanto, el motor ha de ser inmóvil. ........

¿El sacrificio de Cristo apaciguó solo al Padre o a toda la Deidad? Objeción de un musulmán: Según la doctrina cristiana histórica, Jesús se ofreció en la cruz como sacrificio por el pecado para propiciar o apaciguar la ira de Dios (en este caso, el Padre). Se cree que Cristo absorbió la ira de Dios en nombre de los pecadores para que Dios pudiera mostrarles misericordia perdonando sus malas acciones (siempre que se arrepintieran y creyeran), manteniendo al mismo tiempo su perfecta justicia y rectitud al hacerlo. Sin embargo, esto plantea ciertas preguntas y objeciones. Dado que se cree que Jesús es parte de la Deidad, ¿significa esto que se ofreció como sacrificio para apaciguar su ira y satisfacer también su justicia? ¿Y qué hay del Espíritu Santo, quien los trinitarios creen que también es Dios? ¿Acaso Cristo lo apaciguó también? Si no, ¿cómo puede alguno de ellos ser Dios? ¿Cómo puede solo una Persona Divina de la Deidad Trinitaria ser apaciguada y no el resto? ¿No destruye esto la supuesta unidad esencial de la Deidad? Respuesta: Incluso antes de responder a estas objeciones específicas, es de vital importancia resumir la evidencia bíblica de que la Trinidad es una verdad divinamente revelada de las Sagradas Escrituras. La Santa Biblia testifica que Dios es un Ser uno en esencia y Trino en Personas; y que Cristo es una Persona Divina que posee dos naturalezas distintas: divina y humana. El Nuevo Testamento es enfático en su afirmación de que el Padre es plenamente Dios, llegando incluso a llamarlo el Dios de Nuestro Señor Jesucristo. Gracia y paz a ustedes, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. Alabado sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de misericordias y Dios de toda consolación. 2 Corintios 1:2-3. “Sigo pidiendo que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre glorioso, les dé el Espíritu de sabiduría y de revelación, para que lo conozcan mejor.” Efesios 1:17. Pedro, apóstol de Jesucristo, a los elegidos de Dios, exiliados de la dispersión en las provincias del Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, elegidos según la presciencia de Dios Padre , por la obra santificadora del Espíritu, para obedecer a Jesucristo y ser rociados con su sangre: Gracia y paz a vosotros en abundancia. ¡Alabado sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo! En su gran misericordia, nos ha hecho nacer de nuevo a una esperanza viva, mediante la resurrección de Jesucristo de entre los muertos. 1 Pedro 1:1-3. “Él recibió honra y gloria de Dios Padre cuando le llegó una voz desde la majestuosa gloria: 'Este es mi Hijo amado; en quien tengo complacencia'.” 2 Pedro 1:17 El hecho de que la Santa Biblia enseñe que el Padre es Dios es algo que incluso las sectas y cultos antitrinitarios y pseudocristianos admiten sin reservas. Por lo tanto, no es necesario profundizar en la Biblia para defenderlo. Los versículos anteriores deberían bastar. Lo que estas herejías suelen negar es la Deidad eterna e increada de Cristo y/o la Divina Personalidad del Espíritu Santo. Tampoco es necesario dedicar tiempo a demostrar que las Escrituras inspiradas afirman que Jesús tiene naturaleza humana. Los documentos del NT son clarísimos al enseñar que Cristo se hizo un ser humano de carne y hueso que experimentó la auténtica fragilidad y las limitaciones humanas, como el hambre, la sed, la fatiga, el dolor, la muerte, etc., con la excepción del pecado:......

Son muchos los que no llegan a creer en Dios porque dicen: si Dios existe y es bueno, no puede querer el mal. Porque si Dios quiere el mal no es bueno, y si es bueno y no quiere el mal, y mal existe, es que no puede evitarlo, por cuánto no es omnipotente: luego no es Dios. Pues si Dios cuidara de nosotros no habría padecimientos en el mundo. Contra esto tenemos que decir, en primer lugar, que las penalidades provienen frecuentemente de nuestras faltas: tendríamos menos que sufrir si fuéramos más moderados en nuestros deseos, más razonables en nuestros proyectos, más sobrios y templados en nuestra vida. Ciertamente Dios permite el dolor, ya para hacernos espiar nuestros pecados, ya para probar nuestra fidelidad así en la desgracia como en la dicha, ya finalmente para deshacernos de este mundo de destierro y obligarnos a considerar el cielo como nuestra verdadera patria. Así vemos, por ejemplo, como los males del cuerpo son generalmente debidos a las culpas del hombre ¡cuántas enfermedades son el resultado de la sensualidad y de la intemperancia!, son una expiación que la naturaleza impone a los que infringen sus leyes. Hay otros males que son consecuencia de las leyes generales establecidas por Dios para el gobierno del mundo: un hombre cae en el fuego y se quema. ¿Está obligado Dios a hacer un milagro para impedir este accidente? Por último, los males físicos, a los que nos referimos, pueden venirnos también directamente de Dios: sea como castigos por faltas cometidas o como pruebas para hacernos adquirir méritos, sea como medios de que Dios se sirve para convertirnos y despegarnos de los quién es terrenos, y así ganar el cielo.....

Hemos podido comprobar la posibilidad de los misterios en Dios, y que no opta nada en contra, para que sean revelados, y también, que no son los criterios internos base segura de certeza de la revelación. Por lo tanto, ha de haber dispuesto Dios medios que haya puesto a nuestra disposición para convencernos de una revelación por medios externos; esto son: el milagro y la profecía. He aquí la importancia que encierra la cuestión del milagro. Esta importancia la declara la Iglesia católica tanto en la Constitución sobre la fe en el Concilio Ecuménico Vaticano I, como en el juramento antimodernista prescrito por San Pío X., donde se le juzga como señal certísima de la revelación y se le declara en gran modo acomodado a la inteligencia de todas las edades y de los hombres aun de este tiempo. Incluso la conceden los racionalistas que, confiesan más de una vez-v.g.; Spinoza, Renán- que renunciarían a toda su doctrina en cuanto se persuadiesen de la existencia de los milagros (Renán). La confiesa todo el género humano que, instintivamente, ha adjudicado ficticios milagros a los fundadores religiosos a pesar de su ateísmo práctico, como el caso de Sakyamuni, o de las declaraciones en contra como el caso de Mahoma. (Buda, como es sabido, jamás dio lugar en sus enseñanzas a la actuación de Dios, y Mahoma declaró repetidas veces no tener el poder de hacerlos; a pesar de eso una falsa leyenda se los adjudicó).

¿Cómo compatibilizar, pues, la existencia de un Dios infinitamente bueno y todopoderoso que es creador del hombre con la innegable realidad de la existencia de un mal que hace sufrir injustamente a las criaturas amadas por Dios? El dilema es conocido: ¿Dios quiere evitar ese mal, pero no lo quiere hacer, o quiere evitarlo, pero no puede? En ambos casos la dignidad de Dios se resiente, porque en el primer caso quedaría afectada su infinita bondad; en el segundo supuesto quedaría en entredicho su Omnipotencia. De la correcta solución a este dilema puede depender, en muchas personas, su posicionamiento teórico ante Dios. Albert Camus y Jean Paul Sartre representan, en la literatura filosófica del siglo XX, las dos figuras más notorias que ostentan el absurdo del sufrimiento de los inocentes. Por más que lo intenten no pueden admitir que el amor permita el mal. Los dos, junto a Simón, se erigieron en los tres pensadores del existencialismo ateo. Cabe entonces preguntar y responder a la existencia del sufrimiento injusto del inocente. Abordaremos la cuestión primero desde la sola luz natural y, segundo, desde la revelación sobrenatural. Según estos autores, la razón humana, desde su horizonte puramente natural, no puede resolver el problema del mal, de modo que la realidad queda sumida en el misterio, lo cual, a nivel práctico, se traduce en que el mal es una realidad absurda con la que el hombre ha de convivir y luego padecer. ¿Problema? ¿Qué ha de ser vivido con toda la fuerza y el drama de su irracionalidad? En efecto, la razón, recurriendo solamente a sus luces naturales, no puede dar una respuesta definitiva y acabada al problema de la existencia del mal, pero sí puede advertir que la razón natural tampoco es una evidencia de la incompatibilidad entre la existencia del mal y la existencia de Dios. Porque la propuesta de que la existencia del mal elimina la hipótesis de la existencia de Dios suscita de inmediato una pregunta fundamental. Entonces, ¿cuál es el fundamento ontológico del ente? Es decir, ¿cuál es el fundamento de lo que es, existe o puede existir?

La presencia del mal en el mundo no necesita demostración, es un hecho. Hace mucho tiempo que el problema del mal pesa en la conciencia de los hombres, representando el obstáculo principal para creer en Dios. Muchos ven una paradoja, es decir, una contradicción entre la existencia del mal y un Dios creador, omnipotente, omnisciente e infinitamente bueno. San Agustín y Santo Tomás definieron el mal como una privación del bien: sería, pues, la deficiencia de un bien que debería darse en un sujeto, pero que no se da. Esto significa que, de suyo, el mal no es una sustancia, no es un individuo realmente existente, sino la carencia de un bien que debería tener un sujeto.

Se llaman ateos aquellos que niegan la existencia de Dios. Se clasifican en tres categorías Los ateos prácticos, que se portan como si Dios no existiera. - Los ateos de corazón, que desearían que Dios no existiera, a fin de poder entregarse libremente a sus pasiones. Los ateos de espíritu, aquellos que; engañados por sofismas, cree que no hay Dios.