Audioteca de Daizan Soriano

Sesión de enseñanza realizada en el dojo zen de Elche en el contexto del Curso de Introducción a la Meditación Zen II el 14 de marzo de 2025.

Sesión de enseñanza realizada en el dojo zen de Elche en el contexto del Curso de Introducción a la Meditación Zen II el 28 de febrero de 2025.

El presente texto es una versión que se ajusta a la esencia del Xin Xin Ming, pero con un estilo libre y fluido para hacer su lectura más clara y accesible. Conserva el sentido profundo del texto original, pero evita construcciones demasiado crípticas, permitiendo que su mensaje se despliegue de manera más natural. La intención es que cada pasaje resuene con la experiencia directa del lector. Tratado sobre la Confianza en la Mente Original. La realización del Gran Despertar no es difícil. No requiere de habilidades extraordinarias ni de un esfuerzo desmesurado, pero sí de una actitud abierta y libre de fijaciones. Tan solo evita el apego y el rechazo. Cuando la mente deja de dividir la realidad entre lo que desea y lo que teme, surge de manera natural una comprensión clara y serena. Cuando no aparece el apego ni el rechazo, todo manifiesta su naturaleza luminosa. La vida se despliega en su plenitud cuando dejamos de filtrarla a través del juicio. Si nos aferramos a una idea de cómo deben ser las cosas, o si nos resistimos a lo que es, oscurecemos nuestra percepción y nos desconectamos de la realidad. Si aparece la más mínima diferencia, cielo y tierra quedan separados por un abismo. La distinción artificial entre «yo» y «el mundo», entre «bueno» y «malo», entre «correcto» e «incorrecto», es la raíz del sufrimiento. Si deseas ver la verdad ante ti, no tomes partido a favor ni en contra de nada. La sabiduría surge cuando dejamos de alimentar nuestras preferencias y aversiones. El conflicto entre lo que aceptas y lo que rechazas enferma el corazón y la mente. La constante lucha interna por querer algo diferente a lo que es, genera agotamiento y sufrimiento. Si no comprendes el principio profundo, te esfuerzas en vano en buscar la quietud. La paz no es algo que se pueda fabricar; solo se revela cuando dejamos de resistirnos a la realidad tal cual es. Pleno como el gran vacío, nada falta, nada sobra. La existencia es completa en sí misma. No hay nada que deba añadirse ni eliminarse. Es precisamente por aferrarnos y rechazar que perdemos nuestra armonía natural. La mente crea sus propios obstáculos, dividiendo la realidad en lo que le gusta y lo que no. No persigas lo que surge de los fenómenos, ni te aferres a la vacuidad. La verdadera libertad no está en renunciar al mundo ni en aferrarse a la idea de un estado especial. Cultiva una mente y un corazón ecuánimes, y la dualidad desaparecerá por sí misma. La ecuanimidad es la puerta a una comprensión profunda que trasciende los opuestos. Intentar detener el movimiento solo lo intensifica aún más. La rigidez de querer controlar la mente solo genera más agitación. Cuando el movimiento cesa, la calma regresa. La verdadera serenidad no se impone, sino que surge cuando dejamos de luchar contra el flujo natural de la existencia. Aferrarse a los extremos impide realizar la unidad. La verdad no se encuentra en los polos opuestos, sino en la totalidad que los abarca. Si no alcanzas la unidad, te perderás en ambos extremos. La dualidad de «correcto» e «incorrecto», «ser» y «no-ser», nos atrapa en una visión limitada. Al rechazar la existencia, se pierde su verdadera naturaleza; al aferrarse al vacío, se niega su auténtico significado. Si te inclinas demasiado hacia uno u otro lado, te desvías del Camino. Cuantas más palabras y pensamientos, más lejos estamos de nuestra armonía intrínseca. No es a través de la especulación intelectual que se alcanza la comprensión, sino mediante la experiencia directa. Cuando cesan las palabras y el sobrepensamiento, no hay lugar donde no haya claridad. La mente en su estado natural es luminosa y clara, pero el exceso de conceptos y análisis la oscurece. Volver al origen es alcanzar la esencia; seguir las apariencias es alejarse de la realización. Si diriges tu atención hacia la fuente de tu propia mente, descubrirás lo que siempre ha estado presente. Cuando la luz se dirige hacia el interior, en un instante se trasciende el vacío ilusorio. Dejar de buscar afuera y volverse hacia la propia experiencia permite ver más allá de las apariencias. Los cambios que parecen tener lugar en el vacío surgen de una percepción equivocada creada por la ignorancia. La realidad no está separada de ti, pero tu forma de percibirla oscurece su naturaleza. No necesitas buscar la verdad, tan solo suelta las percepciones erróneas. La verdad no es algo que se alcanza, sino algo que se revela cuando dejamos de aferrarnos a nuestras distorsiones. No te aferres a puntos de vista dualistas, actúa con cuidado y no los persigas. La visión de la realidad se aclara cuando soltamos la necesidad de definirlo todo en términos opuestos. Apenas surge el juicio de correcto e incorrecto, mente y corazón se pierden en la confusión. La división constante entre lo que creemos que debería ser y lo que es nos desconecta de la vida real. Aunque la dualidad surge de la unidad, tampoco te aferres a la unidad. No conviertas la unidad en un concepto más, pues entonces se vuelve una trampa. Cuando la mente no construye, los diez mil fenómenos se manifiestan sin error. Todo está en su lugar cuando la mente no impone sus juicios. Sin la noción de error, los fenómenos simplemente son. Sin construcciones mentales, no hay apego ni rechazo. La ecuanimidad no es indiferencia, sino ver las cosas sin distorsión, tal como son. La existencia y la no-existencia dependen una de la otra, y, sin embargo, trascienden esta aparente contradicción. Lo infinitamente pequeño es idéntico a lo infinitamente grande; cuando se olvidan los límites y se disuelven las fronteras, la realidad se muestra tal cual es. El ser es, en sí mismo, no-ser. El no-ser es, en sí mismo, ser. Estas no son ideas abstractas, sino realidades que se pueden experimentar directamente cuando la mente deja de aferrarse a sus propias construcciones. Uno es todo, todo es uno. Si comprendes esto, no hay motivo para inquietarse. No hay nada que alcanzar porque nada falta. La esencia de la confianza es la no-dualidad; la no-dualidad es la esencia de la confianza. Cuando cesa la búsqueda, el Camino se muestra con claridad. Cuando la mente está libre de fijaciones, la realidad se despliega en su plenitud. Una vez aquí, el lenguaje se silencia, y el pasado, el futuro y el presente desaparecen. En ese instante, solo queda el fluir natural de la existencia, sin nada que añadir ni que quitar.

En esta charla impartida en el dojo Soto Zen de Elche el pasado viernes 14 de marzo, exploramos el corazón de las enseñanzas del Buda: las Cuatro Nobles Verdades. Desde el reconocimiento del sufrimiento hasta la vía que nos conduce a la liberación, profundizamos en su significado y en cómo estas enseñanzas se integran en nuestra práctica cotidiana.

Enseñanza durante zazen en el dojo zen de Elche el viernes 20 de diciembre de 2024

En nuestra vida cotidiana, la velocidad y las expectativas marcan el ritmo de nuestra vida. La conferencia «Un Corazón en Paz» es una invitación a redescubrir la calma que habita en lo profundo de cada uno de nosotros a través de la práctica de la meditación Soto Zen. A lo largo de esta conferencia, exploraremos cómo la práctica Soto Zen nos permite reconectar con nuestro centro, desarrollando una mente que no se aferra ni rechaza, sino que simplemente observa. Desde técnicas de respiración consciente hasta el arte de la meditación sedente, aprenderemos cómo pequeñas prácticas pueden traer un cambio profundo en nuestra relación con los pensamientos y emociones que suelen desbordarnos. Nos adentraremos en las enseñanzas esenciales del budismo Soto Zen, desvelando cómo pueden transformar nuestras percepciones, invitándonos a responder con claridad y calma a las circunstancias de la vida. Descubriremos que un corazón en paz no es un ideal inalcanzable, sino una posibilidad real, accesible a través de la práctica consciente y del cultivo de una mente serena. Este viaje hacia la serenidad no es un escape de la vida, sino una forma de vivirla plenamente, con un corazón abierto y en paz. 📅 14 de diciembre 2024 📍 Alquimia. Yoga y Bienestar 🕙 10:00 h Grabación: https://www.caminomedio.org/wp-content/uploads/2024/11/Charla_Alquimia_Alcoi.mp3

Versos De la obra Xìn Xīn Míng Canto al Corazón de la Confianza, del tercer ancestro chan Jianzhi Sengcan. Traducción y comentarios de Dokushô Villalba. Ediciones i, 2008. 莫 逐 有 縁 勿 住 空 忍 No hay que correr detrás de los fenómenos ni apegarse a la vacuidad. Comentario En nuestra vida cotidiana, estamos inmersos en un flujo constante de estímulos, eventos, emociones y pensamientos, lo que en budismo se llama “fenómenos” o “dharmas”. Estos fenómenos son cambiantes, transitorios y carecen de esencia fija. Sin embargo, la mente condicionada tiende a aferrarse a ellos, a verlos como algo concreto y estable. Este apego a los fenómenos provoca sufrimiento porque olvidamos su naturaleza impermanente. Corremos detrás de ellos en un esfuerzo inútil por encontrar seguridad o felicidad en lo que, por su misma naturaleza, no puede ofrecernos estabilidad. En el Sutra de la Gran Sabiduría (Maha Prajña Paramita Hridaya Sutra, en sánscrito, Maka Hannya Haramita Shingyo, en japonés), recitamos cada día: “Shariputra, los fenómenos no son diferentes de shûnyata. Shûnyata no es diferente de los fenómenos. Los fenómenos son shûnyata. Shûnyata es fenómenos.” Fenómeno y vacuidad forman parte de nuestra existencia y, sin embargo, nuestros condicionamientos no nos permiten percibir el vacío, generalmente solo somos capaces de percibir objetos independientes a los que dotamos de entidad propia. Pero no existe una separación real entre lo que consideramos “algo” y el “vacío”. Lo que percibimos como fenómeno, lo que parece sólido y real, es en esencia vacío, carente de un yo independiente. El maestro zen Dogen expresó esta verdad en su célebre frase «shin jin datsu raku», “abandona cuerpo y mente”. La vacuidad y los fenómenos no están separados, son dos caras de la misma moneda. No se trata de rechazar lo que vemos, sentimos o experimentamos, sino de verlo tal como es: vacío de sustancia fija, pero al mismo tiempo pleno en su manifestación. No es suficiente con liberarse del apego a los fenómenos, sino que también es necesario evitar el apego a la vacuidad. La vacuidad no es la “nada” en sentido nihilista. Es el reconocimiento de que todas las cosas carecen de una esencia fija y que dependen de causas y condiciones. Pero cuando uno se apega a la vacuidad, se corre el riesgo de caer en la trampa de la indiferencia, en el error de rechazar la realidad fenoménica como algo insignificante o ilusorio. Tenemos que situarnos más allá de los opuestos, como la bóveda celeste que contiene las nubes y el espacio vacío entre ellas. Es necesario trascender cualquier dicotomía y aprender a percibir la realidad desde Mushotoku, que significa “nada que obtener, nada que aferrar”. Cuando dejamos de buscar algo a lo que aferrarnos, cuando dejamos de tratar de alcanzar o rechazar cualquier cosa, nos situamos en la Vía. La percepción desde Mushotoku es libre de las trampas del deseo y del rechazo, y nos permite habitar la realidad tal como es. La Vía del Buda es la Vía del camino medio. La realidad engloba y acoge tanto los fenómenos como la vacuidad sin tomar partido ni por ni contra. Este es el corazón de la enseñanza budista: ver las cosas tal como son, sin proyecciones ni prejuicios, sin apegos ni aversiones. Al vivir de esta manera, se manifiesta naturalmente la libertad, el desapego y la compasión hacia todos los seres.

Versos ((De la obra Xìn Xīn Míng Canto al Corazón de la Confianza, del tercer ancestro chan Jianzhi Sengcan. Traducción y comentarios de Dokushô Villalba. Ediciones i, 2008.)) 良 由 取 捨 所 以 不 如 A causa del apego y el rechazo se pierde la armonía con la Vía. Comentario La naturaleza dualista de nuestra percepción condiciona nuestra experiencia de la realidad. Una mente no entrenada divide continuamente el mundo en categorías de opuestos: bueno y malo, yo y los otros, placer y dolor… Esta manera inconsciente de actuar, nos desconecta de la realidad tal cual es, distorsionándola con nuestras proyecciones mentales. Al perder contacto con la realidad, nos alejamos del estado de armonía con el entorno y con nosotros mismos. Este olvido provoca un sentido de separación y carencia, que se manifiesta como una inquietud interna constante. Esta insatisfacción, que está en la raíz de nuestro sufrimiento, no es siempre fácil de reconocer porque está enraizada en acciones y hábitos formados por experiencias pasadas. Nuestra historia personal moldea cómo experimentamos esta carencia: para algunos puede aparecer como ansiedad, para otros como una búsqueda incesante de logros y para otros muy probablemente como un sentimiento de vacío, de carencia, de que algo nos falta. Dado que esta insatisfacción es parte de nuestro ser condicionado, tendemos a desarrollar mecanismos de defensa que nos impiden reconocerla plenamente. Estos mecanismos incluyen distracciones externas (entretenimientos varios, trabajo excesivo, consumismo, adicciones) y barreras emocionales (negación, proyecciones). Todo ello nos provoca un sufrimiento tan profundo que opera en un nivel inconsciente, pero que se manifiesta en nuestros pensamientos, emociones y comportamientos cotidianos sin que los podamos reconocer claramente. Así que una de las principales tareas para quienes buscamos la realización de la Vía del Buddha es identificar esta insatisfacción, con el sufrimiento que nos produce, y reconocerla como una parte inherente de la existencia humana condicionada. Nuestra tarea no es simplemente deshacernos de este sufrimiento, ocultarlo o negarlo, el trabajo interior con este sentido de carencia requiere una aceptación profunda, un reconocimiento honesto y no una lucha para rechazar o suprimir cualquier aspecto relacionado con ello. Una vez que tomamos conciencia de estos estados, debemos hacerlo con la mayor ecuanimidad posible, observar nuestras experiencias sin ser arrastrados por ellas, sin identificarnos y sin rechazar absolutamente nada. En lugar de rechazar esta insatisfacción, el practicante de la Vía la observa, la acepta y la abraza, permitiendo que sea transmutada, naturalmente, sin intervenir intencionalmente. Esta actitud es en sí misma profundamente transformadora. En nuestra práctica, es a través del reconocimiento, la aceptación y la ecuanimidad que podemos liberar el sufrimiento y encontrar un estado de calma y armonía con la Vía, con el Cosmos, con la realidad tal cual es. No hay que confundir este estado de aceptación ecuánime con pasividad, todo lo contrario, es una tarea activa y profunda de autoconocimiento que requiere un gran desarrollo de la atención plena y la compasión hacia uno mismo y los demás. Naturalmente, sin violentar ni forzar absolutamente nada, caminando paso a paso hacia una vida más plena y armoniosa, en conexión con la totalidad de la existencia.

Versos De la obra Xìn Xīn Míng Canto al Corazón de la Confianza, del tercer ancestro chan Jianzhi Sengcan. Traducción y comentarios de Dokushô Villalba. Ediciones i, 2008. 圓 同 太 虚 無 欠 無 餘 Perfecta como el espacio inmenso, [a la Vía] nada le falta, nada le sobra. Comentario Es nuestra incapacidad de aceptarnos plenamente, de abrirnos, la que nos crea una insatisfacción profunda. Cuando se realiza la Vía, todo es perfecto tal cual es. Todo ocupa su exacto lugar porque si algo faltara o sobrara, dado que todo está interconectado, todo por completo cambiaría y no sería tal cual es. ¿Qué sentido tiene, pues, desear o rechazar? Lo único que obtendremos es más insatisfacción. Juzgamos la realidad desde nuestra perspectiva limitada, por ejemplo, señalando las injusticias, guerras y sufrimiento como imperfecciones. Sin embargo, esta percepción es una visión fragmentada de la totalidad. Desde la perspectiva de la Vía, incluso las situaciones difíciles tienen su lugar y función. Esto no implica que debamos ser indiferentes ante el sufrimiento, sino que nuestra acción debe surgir de un lugar de comprensión y compasión, no desde el rechazo o la aversión. Cuando comprendemos que “nada falta, nada sobra”, nuestra motivación para actuar no proviene del deseo de cambiar la realidad para ajustarla a un ideal, sino de la compasión que surge de nuestra interconexión con todo lo que existe. Esta comprensión nos permite soltar el anhelo y el rechazo, viviendo en paz con la totalidad de lo que somos y de lo que es, permitiendo que nuestra acción surja de la sabiduría y la compasión fruto de nuestra práctica.

Versos De la obra Xìn Xīn Míng Canto al Corazón de la Confianza, del tercer ancestro chan Jianzhi Sengcan. Traducción y comentarios de Dokushô Villalba. Ediciones i, 2008. 不 識 玄 旨 徒 勞 念 靜 Al no comprender el sentido profundo, se perturba en vano la serenidad del corazón. Comentario ¿Cómo comprender el sentido profundo? ¿Leyendo y estudiando? Hasta cierto punto es necesario el estudio intelectual, pero solo podemos llegar a la sabiduría profunda mediante la experiencia directa. Es inútil intentar comprender solo desde el intelecto. Leer y estudiar la sabiduría que nos han legado nuestros ancestros es fundamental, a través de ella podemos desarrollar la intuición. Pero esto no deja de ser como el dedo que señala la luna, debemos cuidar de no quedarnos mirando el dedo olvidándonos de experimentar la luna. Tenemos que recorrer el camino poniendo en práctica nuestra comprensión y comprendiendo nuestras experiencias. No ver la realidad tal cual es, perturba nuestro estado natural que es la paz serena del corazón. Continuamente nos enredamos en el caos que causa nuestra ignorancia, nuestra ceguera, nuestra incapacidad de ver con claridad. Lo constatamos, por ejemplo, en los continuos conflictos que surgen en nuestras relaciones interpersonales. Somos como un elefante entrando en una cacharrería, reaccionando impulsivamente ante cualquier estímulo que juzgamos como intolerable o inadecuado. ¿Tu corazón está cada vez más sereno? Es el mejor indicador de que tus pasos en la Vía van en la dirección adecuada. A través de la práctica correcta y continuada de zazen nos vamos armonizando con el despertar a la realidad tal cual es, naturalmente, día a día y conectando cada vez más profundamente con la imperturbable serenidad del corazón.

Versos ((De la obra Xìn Xīn Míng Canto al Corazón de la Confianza, del tercer ancestro chan Jianzhi Sengcan. Traducción y comentarios de Dokushô Villalba. Ediciones i, 2008.)) 違 順 相 爭 是 爲 心 病 La lucha entre el deseo y el rechazo enferma el corazón. Comentario Cuando nos sentimos divididos, inmersos en la constante lucha interna de tomar partido por o contra, experimentamos un desgaste gradual que desemboca en la enfermedad del corazón. Esta enfermedad es una manifestación de la falta de conexión con nuestra autenticidad más profunda. En esta lucha perpetua entre los opuestos, perdemos el contacto con nuestra verdadera naturaleza original, lo cual nos hace caer en un estado interno de carencia continuo, algo nos falta y no sabemos lo que es. ¿Cuál es el camino hacia la sanación de este estado? La respuesta reside en reconectar con nuestra auténtica naturaleza original, donde la bondad, la compasión, la alegría y la ecuanimidad se manifiestan de manera natural. Cuando depositamos nuestra confianza serena en la práctica de la Vía, nuestra vida cotidiana se impregna de esta sabiduría innata. Para ello, la actitud adecuada es abstenernos de tomar partido entre los opuestos, cesar de emitir juicios, y simplemente observar como un espejo impecable refleja todo lo que se manifiesta ante él, sin rechazar ni siquiera el apego y el rechazo. Cuando tomamos conciencia de esta lucha entre los opuestos, cesamos en ella, dejamos de alimentar la enfermedad, y la sanación surge de forma espontánea, sin la necesidad de ninguna intención por nuestra parte. Regresamos al estado de equilibrio, plenamente conscientes y despiertos.

Versos ((De la obra Xìn Xīn Míng Canto al Corazón de la Confianza, del tercer ancestro chan Jianzhi Sengcan. Traducción y comentarios de Dokushô Villalba. Ediciones i, 2008.)) 欲 得 現 前 莫 存 順 逆 Para que se declare ante los ojos no hay que situarse a favor ni en contra de nada. Comentario La mente sin cultivar se asemeja a un jardín descuidado, lleno de malas hiervas o a un mono, saltando de un lado a otro sin parar, discriminando de manera continua y automática, atrapada entre del apego, el rechazo y la indiferencia a lo que valoramos como agradable, desagradable o neutro. Esta situación nos impide ver la realidad tal cual es, más allá de nuestra mente condicionada. Durante zazen, nuestra actitud debe ser similar a la de alguien sentado a la orilla de un río, dejando que el agua fluya sin intentar retener nada, sin tomar partido ni a favor ni en contra. La vida es fluidez; aferrarse o rechazar nos sumerge en un estado de guerra interna que nos causa un sufrimiento ilusorio e innecesario. En la Vía del Buddha evitamos tomar partido a favor o contra absolutamente nada durante la meditación sedente. Esta actitud permite que la sabiduría de nuestra naturaleza de buddha se manifieste naturalmente, sin obstáculo. Para que la Totalidad se manifieste ante los ojos de la intuición, es necesario ir más allá de nuestra mente discursiva ordinaria y cultivar una actitud de aceptación y apertura incondicional. En la tradición Zen decimos: «Si te gusta, las cosas son como son; si no te gusta, las cosas son como son». Cultivar una aceptación incondicional permite que gradualmente la Vía se clarifique naturalmente. Música de https://www.fiftysounds.com/ Obra: Espíritus Ancestrales

En la tradición buddhista, el concepto de despertar ocupa un lugar central. Es el punto culminante de la búsqueda espiritual, el despertar de la mente a su verdadera naturaleza y a la realidad última de la existencia. A lo largo de los siglos, innumerables buscadores han explorado las profundidades de la conciencia en su búsqueda. En esta enseñanza, exploramos los fundamentos del despertar según las enseñanzas buddhistas. Juntos, reflexionaremos sobre cómo el despertar no solo transforma la vida del individuo que lo experimenta, sino que también ofrece una perspectiva valiosa para abordar los desafíos del mundo contemporáneo. Espero que esta charla nos inspire a todos a buscar la claridad y la comprensión que yacen en el corazón del despertar en el Buddhismo. Enseñanza impartida en el dojo zen Kômyô de Alicante el 01 de marzo de 2024

Versos ((De la obra Xìn Xīn Míng Canto al Corazón de la Confianza, del tercer ancestro chan Jianzhi Sengcan. Traducción y comentarios de Dokushô Villalba. Ediciones i, 2008.)) 毫 釐 有 差 天 地 懸 隔 Pero si se crea la menor diferencia, un abismo separa la tierra del cielo. Comentario Un abismo es una «realidad inmaterial inmensa, insondable o incomprensible»((según la RAE)). En el estado ordinario de percepción ilusoria no podemos ni imaginar el despertar, ni siquiera podemos intuir qué puede haber al otro lado del abismo, cualquier tipo de idea al respecto es una ilusión. En el buddhismo distinguimos dos verdades, la de la realidad condicionada y la incondicionada. Desde la verdad del despertar, es posible integrar sin paradoja alguna estas dos verdades, pero desde la orilla de la percepción dualista, un abismo nos separa de la experiencia de la realidad incondicionada. ¿Cómo experimentar la verdad incondicionada? A través de la práctica perseverante. El Buddha nunca describió el nirvana, porque en cuanto lo conceptualizas, en cuanto utilizas el lenguaje, eso ya no es. Todo intento de comprensión a través de las estructuras del lenguaje nos aleja de la experiencia del despertar. La realidad es como es más allá de los conceptos y las ideas que nos hacemos de ella. Cuando percibimos la realidad desde el intelecto, estamos utilizando el lenguaje y, por tanto, «creamos … diferencias». Esto quiere decir que no podemos tratar de aprehender la realidad a través de los conceptos, es inútil intentar atrapar con la mente lo que está más allá de cualquier concepto. El Tao Te King ((https://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%A0od%C3%A9_j%C4%ABng)) empieza con la frase «El Tao que puede ser expresado no es el verdadero Tao». La realidad es no-dos, indivisible. El buddhismo Mahayana ((Mahāyāna (sánscrito: «Gran Vehículo», o Bodhisattvayāna, «Vehículo del Bodhisattva»)1​ es, junto con el Theravada, una de las dos ramas principales del budismo y un término para la clasificación de las filosofías y prácticas budistas. Este movimiento acepta un gran número de otros textos (sutras Mahāyāna) y doctrinas.)) afirma que samsara y nirvana son no dos, esta realidad tal cual es, ya es el nirvana, pero solo la mente que ha realizado el despertar puede comprenderlo más allá de toda conceptualización.

Versos ((De la obra Xìn Xīn Míng Canto al Corazón de la Confianza, del tercer ancestro chan Jianzhi Sengcan. Traducción y comentarios de Dokushô Villalba. Ediciones i, 2008.)) 但 莫 憎 愛 洞 然 明 白 Cuando no hay amor ni odio Se manifiesta su naturaleza luminosa. Comentario. Continuamente nos aferramos a lo que deseamos («amor»), y rechazamos («odio») lo que nos resulta desagradable sin ser conscientes de ello. Nuestra práctica consiste en observar, acechar y ver directamente cómo se manifiesta esta atracción y rechazo, en qué forma y detalles concretos, en nuestras circunstancias vitales. La práctica de la atención plena nos permite observar este proceso con todo detalle y nos da la oportunidad de experimentar plenamente de qué manera se expresa en nosotros. Una vez observado, vivenciado e integrado completamente, la naturaleza luminosa de todo lo que nos rodea se hace evidente, como el paso de la pierna derecha sigue al de la izquierda. Gracias a la ecuanimidad que nos proporciona zazen, la polarización amor-odio y cualquier otra dicotomía se disuelve. Desde este estado de apertura ecuánime podemos experimentar las cosas tal cual son para que la naturaleza luminosa de la realidad surja naturalmente. Para ello debemos adoptar una aptitud de apertura, sin tomar partido ni por ni contra, aceptando incondicionalmente cualquier contenido que esté surgiendo en nuestro campo de experiencia. Como dijo el maestro Eihei Dogen ((Eihei Dōgen (永平道元) también Dōgen Zenji (道元禅師) o Dōgen Kigen (道元希玄) o Koso Joyo Daishi (literalmente Ancestro Eminente, Sustentador de Luz, Gran Maestro) (Kioto, 26 de enero de 1200 – Ib., 29 de septiembre de 1253) fue el maestro zen fundador de la escuela Sōtō del Zen en Japón.)): Tened abiertas las manos y toda la arena del desierto pasará por ellas. Cerradlas y solo conseguiréis unos pocos granos de arena. Música de https://www.fiftysounds.com/ Obra: Espíritus Ancestrales

Versos ((De la obra Xìn Xīn Míng Canto al Corazón de la Confianza, del tercer ancestro chan Jianzhi Sengcan. Traducción y comentarios de Dokushô Villalba. Ediciones i, 2008.)) 至 道 無 難 唯 嫌 揀 擇 La Vía Suprema no es difícil. Tan solo evita la atracción y el rechazo. Comentario. ¿Qué es la Vía Suprema? ¿Dónde encontrarla? El maestro Dôgen Zenji escribió: «Los ojos son horizontales, la nariz vertical». Aquí y ahora, justo bajo tus pies tienes disponible la Vía. Para acceder a ella tan solo tienes que desprenderte del yo y lo mío, shin jin datsu raku ((Expresión que se suele traducir por «abandono de cuerpo y mente» a través de ella el maestro Dôgen Zenji realizó la Vía)), en palabras de Dôgen Zenji. Necesitamos desprendernos de nuestra percepción ilusoria y aprender a percibir más allá de todo condicionamiento, más allá de los conceptos y de las palabras con las que describimos y recreamos el mundo instante tras instante. ¿Cómo acceder a esta percepción no condicionada por los constructos mentales? El segundo verso no deja lugar a dudas, “Tan solo evita la atracción y el rechazo”. Si me observo atentamente tomo conciencia de que el movimiento interno de atracción y rechazo se produce automáticamente. Rechazo lo que juzgo desagradable y me apego a lo que considero agradable. Se puede manifestar en un diálogo interno del tipo: «Tengo sobrepeso…, Qué comida tan apetitosa…, Soy un ignorante…, tengo que leer más…». Nos perdemos fácilmente en un mar de elecciones, tomando partido continuamente, inconscientemente, con el piloto automático en marcha, dirigido por nuestros condicionamientos socioculturales y personales. ¿Cómo salir de este círculo vicioso? En primer lugar, siendo consciente de ello, aplicando la atención adecuada. Como dijo Ortega Y Gasset «No sabemos lo que nos pasa y eso es precisamente lo que nos pasa.» O como suele parafrasear mi maestro Dokushô Villalba «lo que nos pasa es que no sabemos lo que nos pasa, por eso nos pasa lo que nos pasa…». Tomar conciencia de qué es lo que está pasando nos conduce hacia la percepción de las cosas tal cual son, más allá de nuestra visión ilusoria habitual. La Realidad es lo que es, más allá de que nos resulte agradable o desagradable. Las cosas son lo que son, pero las palabras y conceptos nos hacen vivir en un espejismo continuo. Esta Realidad no la podemos atrapar con la mente, con las palabras, con las ideas. Solo tendremos acceso a ella, no tomando partido ni por ni contra. Esa actitud surge naturalmente a través de la práctica correcta de zazen. Música de https://www.fiftysounds.com/ Obra: Espíritus Ancestrales

La pasada semana tuvimos una jornada de práctica en el dojo de Murcia y grabé la enseñanza que impartí, lamentablemente el micrófono no grabó bien el interesante coloquio que tuvimos a continuación, pero al menos podéis escuchar la parte inicial, espero que os sea inspiradora para seguir en la práctica del Buddhadharma.

El pasado mes de septiembre impartí una conferencia y un curso de cinco semanas de Mindfulness Basado en la Tradición Budista en el centro penitenciario de Villena. A consecuencia de ello, el podcast de la Escuela de Atención Plena nos hizo una entrevista a Raquel, Gloria, Javier, que ahora comparto en su versión íntegra aquí, con comentarios añadidos que me apetecía compartir con todas las personas que siguen este espacio.

A continuación os comparto la grabación de dos sesiones de enseñanza realizadas durante el pasado retiro de invierno en el templo Luz Serena. Lamentablemente, la última sesión no se pudo grabar por problemas técnicos. Primera sesión. Este contenido está disponible solo para suscriptores, accede con tu usuario o date de alta, es rápido y gratuito.

Lectura del libro El cuerpo real del maestro zen Dokushô Villalba. Grabación realizada durante la práctica en el dojo zen Kômyô de Alicante el 10/12/2022 «La Vía del Buda no puede ser alcanzada sin práctica-experiencia y sin indagación-estudio.» http://www.youtube.com/embed/YcuFu3rXSIw Audioteca en la redApple PodcastsGoogle PodcastsSpotifyAmazon MusicAndroidBlubrrypor correo electrónicoRSSMás opciones de suscripción