H.H. Radhanath Swami
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H.H. Radhanath Swami

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Radhanath Swami

Radhanath Swami
Religión Gaudiya vaisnavismo, hinduismo
Otros nombres Richard Slavin
Personal
Nacido el 07 de diciembre de 1950 (62 años)
Chicago, Illinois, Estados Unidos
Carrera religiosa
Iniciación Diksa–1973, Sannyasa–1982
Post GBC–1994, iniciar guru–1994
Sitio web http://www.radhanathswami.com, http://www.radhanathswami.us
Radhanath Swami cantando kirtan en el templo de Radhagopinath.

Radhanath Swami (nacido el 07 de diciembre de 1950) [1] es un gurú de los Hare Krishna.[2][3] Trabaja en gran medida de Mumbai en la India y también viaja extensamente por toda Europa y América.[4][5] Ha sido instrumental en la Fundación del hospital Bhaktivedanta en Mumbai.[4] En la sociedad internacional para la conciencia de Krishna (ISKCON) se desempeña como miembro de la Comisión de cuerpo de gobierno. Steven J. Rosen describe a Swami Radhanath como una "persona Santa respetada por la masa de devotos ISKCON hoy".[6]

Biografía

Nacido como Richard Slavin, [7] estudió una serie de caminos religiosos como el judaísmo, el cristianismo y el Islam. En la edad de 19 años comenzó a viajar por Europa y Oriente, con el objetivo de India y eventualmente establecerse más de un año en el Himalaya. Vivía como una renuncia de Sanyaasi en la India cuando conoció por primera vez con devotos de Krishna cerca de Delhi. A través del contacto con los devotos en Vrindavan y después de recibir el nombre de Ratim Krishna de Swami Bon Radhanath comenzó a centrarse exclusivamente en su camino espiritual en la conciencia de Krishna. En 1971 Radhanath Swami observado A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada durante el festival de ISKCON Cruz Maidan en Mumbai. Después de salir de India, Swami Radhanath regresó a los Estados Unidos, donde se unió a la comunidad de campo de nueva Vrindaban ISKCON en West Virginia durante julio de 1972. Allí aceptó iniciación de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en febrero de 1973 recibió el nombre de Radhanath Das, más tarde para recibir el nombre de Swami Radhanath.
Templo de Radha Gopinath
RadhaGopinath templo de Chowpatty, Mumbai

En años posteriores Radhanath Swami ha sido fundamental para establecer el templo de Gopinath Radha reconocida por su calidad de comunidad. Ha sido esencial para muchos proyectos exitosos de Mumbai (Bombay) asociados con el templo de Radha Gopinath.[8] de Chowpatty, [9] el templo fue fundado en 1986 y se unió a ISKCON en 1994, convirtiéndose en un centro para decenas de miles de devotos. El hospital de Bhaktivedanta es otro proyecto de la comunidad de Radha Gopinath. Se ha convertido en un centro de buque insignia de salud holística y atención espiritual en Mumbai.[4]

Radhanath Swami

Radhanath Swami
Religión Gaudiya vaisnavismo, hinduismo
Otros nombres Richard Slavin
Personal
Nacido el 07 de diciembre de 1950 (62 años)
Chicago, Illinois, Estados Unidos
Carrera religiosa
Iniciación Diksa–1973, Sannyasa–1982
Post GBC–1994, iniciar guru–1994
Sitio web http://www.radhanathswami.com, http://www.radhanathswami.us
Radhanath Swami cantando kirtan en el templo de Radhagopinath.

Radhanath Swami (nacido el 07 de diciembre de 1950) [1] es un gurú de los Hare Krishna.[2][3] Trabaja en gran medida de Mumbai en la India y también viaja extensamente por toda Europa y América.[4][5] Ha sido instrumental en la Fundación del hospital Bhaktivedanta en Mumbai.[4] En la sociedad internacional para la conciencia de Krishna (ISKCON) se desempeña como miembro de la Comisión de cuerpo de gobierno. Steven J. Rosen describe a Swami Radhanath como una "persona Santa respetada por la masa de devotos ISKCON hoy".[6]

Biografía

Nacido como Richard Slavin, [7] estudió una serie de caminos religiosos como el judaísmo, el cristianismo y el Islam. En la edad de 19 años comenzó a viajar por Europa y Oriente, con el objetivo de India y eventualmente establecerse más de un año en el Himalaya. Vivía como una renuncia de Sanyaasi en la India cuando conoció por primera vez con devotos de Krishna cerca de Delhi. A través del contacto con los devotos en Vrindavan y después de recibir el nombre de Ratim Krishna de Swami Bon Radhanath comenzó a centrarse exclusivamente en su camino espiritual en la conciencia de Krishna. En 1971 Radhanath Swami observado A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada durante el festival de ISKCON Cruz Maidan en Mumbai. Después de salir de India, Swami Radhanath regresó a los Estados Unidos, donde se unió a la comunidad de campo de nueva Vrindaban ISKCON en West Virginia durante julio de 1972. Allí aceptó iniciación de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en febrero de 1973 recibió el nombre de Radhanath Das, más tarde para recibir el nombre de Swami Radhanath.
Templo de Radha Gopinath
RadhaGopinath templo de Chowpatty, Mumbai

En años posteriores Radhanath Swami ha sido fundamental para establecer el templo de Gopinath Radha reconocida por su calidad de comunidad. Ha sido esencial para muchos proyectos exitosos de Mumbai (Bombay) asociados con el templo de Radha Gopinath.[8] de Chowpatty, [9] el templo fue fundado en 1986 y se unió a ISKCON en 1994, convirtiéndose en un centro para decenas de miles de devotos. El hospital de Bhaktivedanta es otro proyecto de la comunidad de Radha Gopinath. Se ha convertido en un centro de buque insignia de salud holística y atención espiritual en Mumbai.[4]

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3ra.-Sri Navadvip - Tulasi Gita Mahamya

La aparición de Tulsi-devi: El devoto puro Lords Swami BG Narasingha ARTÍCULO Concepto Erróneo: Se afirma en nuestra posición original, el capítulo ocho que Srimati Radharani maldijo su querida criada Vrinda Devi caer a existencia material, y que esto es una evidencia objetiva de que el jiva alma cae del Lords eterno lila. Comentario Hay una referencia en el Brahma-Purana vaivarta con respecto a la aparición de Tulsi-devi en este mundo material debido a la "maldición" de Radha. Sin embargo, en los escritos de los seis Goswamis no encontramos mención de este pasatiempo. Las secciones de los Puranas , que son importantes para nuestro avance en el servicio devocional puro han sido seleccionados por los Goswamis y se han incluido aquellas partes en sus escritos. Acerca de esta "maldición" no encontramos ninguna mención por nuestros acaryas. En la mayoría de los casos, los Puranas están escritos para las personas en las modalidades inferiores de la naturaleza material. Los acontecimientos y las historias que encontramos allí son principalmente para instruir a las almas caídas de un modo general o para infundir temor y reverencia en ellos por la Divinidad. Debido a que esta narración de la maldición de Tulsi-devi hay en el Brahma-Purana vaivarta algunos devotos piensan que es muy importante pramana, evidencia para apoyar la idea de la jiva cae de Vaikuntha. Pero de hecho, la narración no hace referencia alguna a una jiva cae de la gracia. La narración se refiere estrictamente a las actividades entre los parsada devotos, almas eternamente liberadas. Hay ciertas actividades de Krishna y Vishnu avataras mencionados en las escrituras que pueden ser dejadas de lado por los devotos puros debido a las actividades en conflicto con sus emociones internas, bhava. Por ejemplo, no es la desaparición lila de Krishna en la que Él se tira en el talón con una flecha. Esta siquiera se menciona en el Bhagavat Purana sin embargo, los devotos puros no toman placer en la discusión de esta final lila del Señor. Más bien, lo descuidan. También hay una sección en el Padma Purana , que se conoce con el nombre Mahatmyam Bhagavata en el que se narra la historia de Bhaktidevi y sus dos hijos mueren Jnana y Vairagya,. En ese Mahatmyam el proceso de escuchar el Bhagavatam en siete días también se recomienda. Debido a que estas cosas se han mencionado en los Puranas algunos devotos han impreso este Mahatmyam Bhagavata en un pequeño libro y también tratar de mantener el Bhagavatam lectura en siete días. Pero nuestro Guru Maharaja (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada) no le importaba para este Mahatmyam Bhagavat , ya que no se le dio ninguna mención de los anteriores acaryas. Es un hecho que los Puranas y muchos otros "Vedic" literaturas temas actuales, salvo los del servicio devocional puro. Estos temas no obstante, no son de interés para la Gaudiya Vaishnavas. Los acaryas de nuestra tradición Gaudiya están preocupados exclusivamente con el servicio devocional puro y seguimos su ejemplo. No cualquier tipo de servicio devocional puro, pero el servicio devocional puro en la línea de raganuga-bhakti, amor espontáneo siguiendo los pasos de los residentes de Vrindavana. Si tales conclusiones se encuentran en el Vedas, Puranas, etc Gaudiya Vaishnavas todo corazón que abrazar. De lo contrario no. El Mahatmyam Bhagavata se ocupa principalmente de karma-kanda y moksha-kanda beneficio material y la liberación. Por lo tanto, no se ha dado ninguna importancia a los acharyas a pesar de su apariencia de ser una "glorificación" del Bhagavatam. La narración acerca de la "maldición" de Tulsi también está en una situación similar. No se le da mucha importancia a los acharyas ya que la narración no presenta las conclusiones del servicio devocional puro. De hecho, la idea errónea de que Radharani pudo maldecir Su amigo más affectionte a sufrir en existances materiales está hecho preocupante para alguien que está despierto a los asuntos amorosos de Vraja-bhakti. También es un hecho que tales narraciones incluso puede ser desconcertante y perjudicial para el progresss de aquel que no posee la idoneidad suficiente o adhikari . Sin embargo, el incidente de la maldición de Tulsi no es ininteligible para aquellos devotos que tienen la gracia de Sri Guru y Vaisnavas. Nuestro entendimiento debe ser primero que Srimati Radharani llamada "maldición" su querido siervo más que nacer en este mundo material no era en realidad una maldición, sino una bendición. Fue una bendición para que Tulsi se casaría con Krishna / Vishnu y también para que las almas condicionadas existencia material podría tener la oportunidad de asociarse y servir a un devoto puro. Además, se debe entender que el drama se llevó a cabo bajo yogamaya no mahamaya. Yogamaya es la energía de la que Baladeva, la comprensión de los deseos trascendentales del Señor y Sus devotos, toma todas las medidas necesarias para que sus pasatiempos. En el caso de madhurya-rasa-lila la yogamaya potencia está representado por Paurnamasi Devi. En cualquier caso mahamaya no tiene jurisdicción en el reino de la Divina- lila que sea. Krishna aparece en este mundo material a través de Sus muchas expansiones de Vishnu como los avatares y hasta se presenta como Vrajanandana como Krishna y Sri Chaitanya Deva. Para servir al Señor en sus muchas encarnaciones Sus asociados eternos también descender al mundo material. Así es el caso de Tulsi-devi. No debe ser mal entendido que era Tulsi en cualquier momento bajo el control de la naturaleza material o que había "caído" debido a tener disgustado Srimati Radharani en Goloka. De acuerdo a Srila Visvanatha Cakravarti Thakura Tulsi Devi es una expansión de la potencia interna de Krishna, conocido como urja. La potencia interna, también conocida como swarupa-sakti, nunca cae bajo la influencia de maya. En Goloka Vrindavana Tulsi-devi no es diferente de la gopi Vrinda llamado que ella misma ha expandido como Tulsi. Este Vrinda Devi Ella es una expansión de Srimati Radharani y Ella dirige la sección de sakhis conocidos como dutika-sakhis, o mensajeros. En los pasatiempos trascendentales de Sri Sri Radha Govinda, Vrinda Devi es un poco menos de Visakha- gopi en importancia y la intimidad. El amor y la intimidad que existe entre Srimati Radharani y Devi Vrinda es como un vasto océano de dulzura. En realidad, el bosque de Vrindavana es el nombre de Vrinda Devi y es un hecho que Ella dio este hermoso bosque como un regalo a Srimati Radharani. En el campo de vraja-bhakti no es posible para el devoto aspirante a entrar en Vrindavana sin obtener las bendiciones de Vrinda Devi. Ella es tan exhaulted que Ella es considerada como una de las deidades principales de Vrindavana. Los sentimientos de afecto que tiene por Radharani Vrinda Devi son maravillosos. Es tan maravilloso que Radharani una vez hizo un arreglo para Krishna y Vrinda sentarse juntos en el mismo trono durante Sus pasatiempos en el bosque. En ese momento Radharani arreglos para la ceremonia de la boda de Krishna y Vrinda a realizar. Vrindavana es la tierra de la más alta divinidad y la más dulce de la Realidad. Hay cada palabra es una canción, cada paso es una danza y la flauta es el compañero más querido de Krishna. katha Ganam natyam gamanam api vamsi priyasakhi. Por tanto, la "maldición" de Srimati Radharani, Vrindavaniswari, la reina más exhaulted de Vrindavana, debe ser una bendición no una maldición. Cuando pensamos en una "maldición" es natural pensar en un cambio de odio entre dos personas. Sin embargo, en el mundo espiritual no hatefullness o envidia existe allí. El Señor y Sus pasatiempos con Sus devotos puros no pueden ser comprendidas por los no devotos o por aquellos que son ofensivos para los devotos puros. En primer lugar debemos ser favorable en la aceptación de la guía y las bendiciones de los devotos puros, entonces podemos tener una comprensión correcta de la posición de Tulsi Devi y cómo ha llegado aquí. Pero si pensamos que Srimati Radharani ha odio maldito Su sirviente más querido entonces debemos estar poseído de una mentalidad de odio. The Appearance of Tulsi-devi: The Lords Pure Devotee Swami B.G. Narasingha DATE UNKNOWN - ARTICLE Misconception: It is stated in Our Original Position, Chapter eight that Srimati Radharani cursed Her dear maidservant Vrinda Devi to fall down to material existance and that this is factual evidence that the jiva soul falls from the Lords eternal lila. Commentary There is a reference in Brahma-vaivarta Purana regarding the appearance of Tulsi-devi in this material world due to the "curse" of Radha. However, in the writings of the six Goswamis we do not find mention of this pastime. Those sections of the Puranas which are important for our advancement in pure devotional service have been selected by the Goswamis and they have included those portions in their writings. About this "curse" we do not find any mention by our acharyas. In most cases the Puranas are written for persons in the lower modes of material nature. The events and stories that we find there are mainly to instruct the fallen souls in a general way or to instill fear and reverence in them for Divinity. Because this narration of the cursing of Tulsi-devi is there in the Brahma-vaivarta Purana some devotees think that it is a very important pramana, evidence, to support the idea of the jiva falling from Vaikuntha. But in fact the narration makes no reference whatsoever to a jiva falling from Grace. The narration strictly pertains to activities amongst the parsada devotees, eternally liberated souls. There are certain activities of Krsna and the Vishnu avataras mentioned in the scriptures which may be neglected by the pure devotees due to those activities conflicting with their inner emotions, bhava. For example, there is the disappearance lila of Krsna in which He is shot in the heel with an arrow. This is even mentioned in the Bhagavat Purana yet the pure devotees do not take pleasure in discussing this final lila of the Lord. Rather they neglect it. There is also a section in the Padma Purana which goes under the name Bhagavata Mahatmyam in which the story of Bhaktidevi and her two dying sons Jnana and Vairagya, is narrated. In that Mahatmyam the process of hearing the Bhagavatam in seven days is also recommended. Because these things have been mentioned in Puranas some devotees have printed this Bhagavata Mahatmyam in a small book and they also attempt to hold the Bhagavatam reading in seven days. But our Guru Maharaja (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada) did not care for this Bhagavat Mahatmyam because it was not given any mention by the previous acharyas. It is a fact that the Puranas and many other "Vedic" literatures present topics other than those of pure devotional service. These topic however, are of no concern to the Gaudiya Vaishnavas. The acharyas in our Gaudiya tradition are concerned exclusively with pure devotional service and we follow their lead. Not just any kind of pure devotional service but pure devotional service in the line of raganuga-bhakti, spontaneous love following in the footsteps of the residents of Vrindavana. Where such conclusions are found in the Vedas, Puranas, etc. the Gaudiya Vaishnavas whole heartedly embrace that. Otherwise not. The Bhagavata Mahatmyam concerns itself mainly with karma-kanda and moksha-kanda­­material benefit and liberation. Therefore, it has not been given any importance by our acharyas ­­despite its seemingly being a "glorification" of the Bhagavatam. The narration regarding the "curse" of Tulsi is also in a similar status. It is not given much importance by our acharyas because the narration does not present the conclusions of pure devotional service. In fact the misconception that Radharani could curse Her most affectionte friend to suffer in material existances is indeed disturbing to one who is awake to the loving affairs of vraja-bhakti. It is also a fact that such narrations may even be bewildering and detrimental to the progresss of one who lacks the sufficient eligibility or adhikari. However, the incident of the curse of Tulsi is not unintelligible for those devotees who have the grace of Sri Guru and the Vaishnavas. Our first understanding should be that Srimati Radharani so called "cursing" her dear-most servant to take birth in this material world was not actually a curse but a benediction. It was a benediction so that Tulsi would be married to Krsna /Vishnu and also so that the conditioned souls in material existance would get a chance to associate and serve a pure devotee. Furthermore, it must be understood that the drama was carried out under yogamaya not mahamaya. Yogamaya is the energy of Baladeva which, understanding the transcendental desires of the Lord and His devotees, makes all the necessary arrangements for their pastimes. In the case of madhurya-rasa-lila the yogamaya potency is represented by Purnamasi Devi. In any case mahamaya has no jurisdiction in the realm of Divine-lila whatsoever. Krsna appears in this material world through His many expansions such as the Vishnu avatars and He even comes Himself as Vrajanandana Krsna and as Sri Chaitanya Deva. To serve the Lord in His many incarnations His eternal associates also descend to the material world. Thus is the case of Tulsi-devi. It should not be misunderstood that Tulsi was at anytime under the control of material nature or that She had "fallen" due to having displeased Srimati Radharani in Goloka. According to Srila Visvanatha Cakravarti Thakura Tulsi Devi is an expansion of the internal potency of Krsna known as urja. The internal potency, also known as swarupa-sakti, never comes under the influence of maya. In Goloka Vrindavana Tulsi-devi is nondifferent from the gopinamed Vrinda who has expanded Herself as Tulsi. This Vrinda Devi is Herself an expansion of Srimati Radharani and She leads the section of sakhis known as dutika-sakhis,or messengers, . In the transcendental pastimes of Sri Sri Radha Govinda, Vrinda Devi is just under Visakha-gopiin importance and intimacy. The love and intimacy which exists between Srimati Radharani and Vrinda Devi is like a vast ocean of sweetness. Actually the forest of Vrindavana is named after Vrinda Devi and it is a fact that She gave this beautiful forest as a gift to Srimati Radharani. In the field of vraja-bhakti it is not possible for the aspiring devotee to enter Vrindavana without first getting the blessings of Vrinda Devi. She is so exhaulted that She is considered as one of the principle Deities of Vrindavana. The feelings of affection that Radharani has for Vrinda Devi are wonderful. It is so wonderful that Radharani once made an arrangement for Krsna and Vrinda to sit together on the same throne during Their pastimes in the forest. At that time Radharani arranged for the wedding ceremony of Krsna and Vrinda to be performed. Vrindavana is the land of the highest Divinity and the sweetest Reality. There every word is a song, every step is a dance and the flute is the dearmost companion of Krsna. katha ganam natyam gamanam api vamsi priyasakhi. Therefore the "curse" of Srimati Radharani, Vrindavaniswari, the most exhaulted Queen of Vrindavana, must be a benediction not a curse. When we think of a "curse' " we naturally think of a hateful exchange between two individuals. However, in the spiritual world no hatefullness or envy exists there. The Lord and His pastimes with His pure devotees cannot be understood by non-devotees or by those who are offensive to pure devotees. First we must become favorable in accepting the guidance and blessings of pure devotees then we can have a correct understanding of the position of Tulsi Devi and how She has come here. But if we think that Srimati Radharani has hatefully cursed Her dearmost servant then we must ourselves be possessed of a hateful mentality.
Faith, Philosophy and Spirituality 13 years
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2da.-Sri Navadvip - Tulasi Gita Mahamya

La aparición de Tulsi-devi: El devoto puro Lords Swami BG Narasingha DESCONOCIDO FECHA - ARTÍCULO Concepto Erróneo: Se afirma en nuestra posición original, el capítulo ocho que Srimati Radharani maldijo su querida criada Vrinda Devi caer a existencia material, y que esto es una evidencia objetiva de que el jiva alma cae del Lords eterno lila. Comentario Hay una referencia en el Brahma-Purana vaivarta con respecto a la aparición de Tulsi-devi en este mundo material debido a la "maldición" de Radha. Sin embargo, en los escritos de los seis Goswamis no encontramos mención de este pasatiempo. Las secciones de los Puranas , que son importantes para nuestro avance en el servicio devocional puro han sido seleccionados por los Goswamis y se han incluido aquellas partes en sus escritos. Acerca de esta "maldición" no encontramos ninguna mención por nuestros acaryas. En la mayoría de los casos, los Puranas están escritos para las personas en las modalidades inferiores de la naturaleza material. Los acontecimientos y las historias que encontramos allí son principalmente para instruir a las almas caídas de un modo general o para infundir temor y reverencia en ellos por la Divinidad. Debido a que esta narración de la maldición de Tulsi-devi hay en el Brahma-Purana vaivarta algunos devotos piensan que es muy importante pramana, evidencia para apoyar la idea de la jiva cae de Vaikuntha. Pero de hecho, la narración no hace referencia alguna a una jiva cae de la gracia. La narración se refiere estrictamente a las actividades entre los parsada devotos, almas eternamente liberadas. Hay ciertas actividades de Krishna y Vishnu avataras mencionados en las escrituras que pueden ser dejadas de lado por los devotos puros debido a las actividades en conflicto con sus emociones internas, bhava. Por ejemplo, no es la desaparición lila de Krishna en la que Él se tira en el talón con una flecha. Esta siquiera se menciona en el Bhagavat Purana sin embargo, los devotos puros no toman placer en la discusión de esta final lila del Señor. Más bien, lo descuidan. También hay una sección en el Padma Purana , que se conoce con el nombre Mahatmyam Bhagavata en el que se narra la historia de Bhaktidevi y sus dos hijos mueren Jnana y Vairagya,. En ese Mahatmyam el proceso de escuchar el Bhagavatam en siete días también se recomienda. Debido a que estas cosas se han mencionado en los Puranas algunos devotos han impreso este Mahatmyam Bhagavata en un pequeño libro y también tratar de mantener el Bhagavatam lectura en siete días. Pero nuestro Guru Maharaja (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada) no le importaba para este Mahatmyam Bhagavat , ya que no se le dio ninguna mención de los anteriores acaryas. Es un hecho que los Puranas y muchos otros "Vedic" literaturas temas actuales, salvo los del servicio devocional puro. Estos temas no obstante, no son de interés para la Gaudiya Vaishnavas. Los acaryas de nuestra tradición Gaudiya están preocupados exclusivamente con el servicio devocional puro y seguimos su ejemplo. No cualquier tipo de servicio devocional puro, pero el servicio devocional puro en la línea de raganuga-bhakti, amor espontáneo siguiendo los pasos de los residentes de Vrindavana. Si tales conclusiones se encuentran en el Vedas, Puranas, etc Gaudiya Vaishnavas todo corazón que abrazar. De lo contrario no. El Mahatmyam Bhagavata se ocupa principalmente de karma-kanda y moksha-kanda beneficio material y la liberación. Por lo tanto, no se ha dado ninguna importancia a los acharyas a pesar de su apariencia de ser una "glorificación" del Bhagavatam. La narración acerca de la "maldición" de Tulsi también está en una situación similar. No se le da mucha importancia a los acharyas ya que la narración no presenta las conclusiones del servicio devocional puro. De hecho, la idea errónea de que Radharani pudo maldecir Su amigo más affectionte a sufrir en existances materiales está hecho preocupante para alguien que está despierto a los asuntos amorosos de Vraja-bhakti. También es un hecho que tales narraciones incluso puede ser desconcertante y perjudicial para el progresss de aquel que no posee la idoneidad suficiente o adhikari . Sin embargo, el incidente de la maldición de Tulsi no es ininteligible para aquellos devotos que tienen la gracia de Sri Guru y Vaisnavas. Nuestro entendimiento debe ser primero que Srimati Radharani llamada "maldición" su querido siervo más que nacer en este mundo material no era en realidad una maldición, sino una bendición. Fue una bendición para que Tulsi se casaría con Krishna / Vishnu y también para que las almas condicionadas existencia material podría tener la oportunidad de asociarse y servir a un devoto puro. Además, se debe entender que el drama se llevó a cabo bajo yogamaya no mahamaya. Yogamaya es la energía de la que Baladeva, la comprensión de los deseos trascendentales del Señor y Sus devotos, toma todas las medidas necesarias para que sus pasatiempos. En el caso de madhurya-rasa-lila la yogamaya potencia está representado por Paurnamasi Devi. En cualquier caso mahamaya no tiene jurisdicción en el reino de la Divina- lila que sea. Krishna aparece en este mundo material a través de Sus muchas expansiones de Vishnu como los avatares y hasta se presenta como Vrajanandana como Krishna y Sri Chaitanya Deva. Para servir al Señor en sus muchas encarnaciones Sus asociados eternos también descender al mundo material. Así es el caso de Tulsi-devi. No debe ser mal entendido que era Tulsi en cualquier momento bajo el control de la naturaleza material o que había "caído" debido a tener disgustado Srimati Radharani en Goloka. De acuerdo a Srila Visvanatha Cakravarti Thakura Tulsi Devi es una expansión de la potencia interna de Krishna, conocido como urja. La potencia interna, también conocida como swarupa-sakti, nunca cae bajo la influencia de maya. En Goloka Vrindavana Tulsi-devi no es diferente de la gopi Vrinda llamado que ella misma ha expandido como Tulsi. Este Vrinda Devi Ella es una expansión de Srimati Radharani y Ella dirige la sección de sakhis conocidos como dutika-sakhis, o mensajeros. En los pasatiempos trascendentales de Sri Sri Radha Govinda, Vrinda Devi es un poco menos de Visakha- gopi en importancia y la intimidad. El amor y la intimidad que existe entre Srimati Radharani y Devi Vrinda es como un vasto océano de dulzura. En realidad, el bosque de Vrindavana es el nombre de Vrinda Devi y es un hecho que Ella dio este hermoso bosque como un regalo a Srimati Radharani. En el campo de vraja-bhakti no es posible para el devoto aspirante a entrar en Vrindavana sin obtener las bendiciones de Vrinda Devi. Ella es tan exhaulted que Ella es considerada como una de las deidades principales de Vrindavana. Los sentimientos de afecto que tiene por Radharani Vrinda Devi son maravillosos. Es tan maravilloso que Radharani una vez hizo un arreglo para Krishna y Vrinda sentarse juntos en el mismo trono durante Sus pasatiempos en el bosque. En ese momento Radharani arreglos para la ceremonia de la boda de Krishna y Vrinda a realizar. Vrindavana es la tierra de la más alta divinidad y la más dulce de la Realidad. Hay cada palabra es una canción, cada paso es una danza y la flauta es el compañero más querido de Krishna. katha Ganam natyam gamanam api vamsi priyasakhi. Por tanto, la "maldición" de Srimati Radharani, Vrindavaniswari, la reina más exhaulted de Vrindavana, debe ser una bendición no una maldición. Cuando pensamos en una "maldición" es natural pensar en un cambio de odio entre dos personas. Sin embargo, en el mundo espiritual no hatefullness o envidia existe allí. El Señor y Sus pasatiempos con Sus devotos puros no pueden ser comprendidas por los no devotos o por aquellos que son ofensivos para los devotos puros. En primer lugar debemos ser favorable en la aceptación de la guía y las bendiciones de los devotos puros, entonces podemos tener una comprensión correcta de la posición de Tulsi Devi y cómo ha llegado aquí. Pero si pensamos que Srimati Radharani ha odio maldito Su sirviente más querido entonces debemos estar poseído de una mentalidad de odio. The Appearance of Tulsi-devi: The Lords Pure Devotee Swami B.G. Narasingha DATE UNKNOWN - ARTICLE Misconception: It is stated in Our Original Position, Chapter eight that Srimati Radharani cursed Her dear maidservant Vrinda Devi to fall down to material existance and that this is factual evidence that the jiva soul falls from the Lords eternal lila. Commentary There is a reference in Brahma-vaivarta Purana regarding the appearance of Tulsi-devi in this material world due to the "curse" of Radha. However, in the writings of the six Goswamis we do not find mention of this pastime. Those sections of the Puranas which are important for our advancement in pure devotional service have been selected by the Goswamis and they have included those portions in their writings. About this "curse" we do not find any mention by our acharyas. In most cases the Puranas are written for persons in the lower modes of material nature. The events and stories that we find there are mainly to instruct the fallen souls in a general way or to instill fear and reverence in them for Divinity. Because this narration of the cursing of Tulsi-devi is there in the Brahma-vaivarta Purana some devotees think that it is a very important pramana, evidence, to support the idea of the jiva falling from Vaikuntha. But in fact the narration makes no reference whatsoever to a jiva falling from Grace. The narration strictly pertains to activities amongst the parsada devotees, eternally liberated souls. There are certain activities of Krsna and the Vishnu avataras mentioned in the scriptures which may be neglected by the pure devotees due to those activities conflicting with their inner emotions, bhava. For example, there is the disappearance lila of Krsna in which He is shot in the heel with an arrow. This is even mentioned in the Bhagavat Purana yet the pure devotees do not take pleasure in discussing this final lila of the Lord. Rather they neglect it. There is also a section in the Padma Purana which goes under the name Bhagavata Mahatmyam in which the story of Bhaktidevi and her two dying sons Jnana and Vairagya, is narrated. In that Mahatmyam the process of hearing the Bhagavatam in seven days is also recommended. Because these things have been mentioned in Puranas some devotees have printed this Bhagavata Mahatmyam in a small book and they also attempt to hold the Bhagavatam reading in seven days. But our Guru Maharaja (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada) did not care for this Bhagavat Mahatmyam because it was not given any mention by the previous acharyas. It is a fact that the Puranas and many other "Vedic" literatures present topics other than those of pure devotional service. These topic however, are of no concern to the Gaudiya Vaishnavas. The acharyas in our Gaudiya tradition are concerned exclusively with pure devotional service and we follow their lead. Not just any kind of pure devotional service but pure devotional service in the line of raganuga-bhakti, spontaneous love following in the footsteps of the residents of Vrindavana. Where such conclusions are found in the Vedas, Puranas, etc. the Gaudiya Vaishnavas whole heartedly embrace that. Otherwise not. The Bhagavata Mahatmyam concerns itself mainly with karma-kanda and moksha-kanda­­material benefit and liberation. Therefore, it has not been given any importance by our acharyas ­­despite its seemingly being a "glorification" of the Bhagavatam. The narration regarding the "curse" of Tulsi is also in a similar status. It is not given much importance by our acharyas because the narration does not present the conclusions of pure devotional service. In fact the misconception that Radharani could curse Her most affectionte friend to suffer in material existances is indeed disturbing to one who is awake to the loving affairs of vraja-bhakti. It is also a fact that such narrations may even be bewildering and detrimental to the progresss of one who lacks the sufficient eligibility or adhikari. However, the incident of the curse of Tulsi is not unintelligible for those devotees who have the grace of Sri Guru and the Vaishnavas. Our first understanding should be that Srimati Radharani so called "cursing" her dear-most servant to take birth in this material world was not actually a curse but a benediction. It was a benediction so that Tulsi would be married to Krsna /Vishnu and also so that the conditioned souls in material existance would get a chance to associate and serve a pure devotee. Furthermore, it must be understood that the drama was carried out under yogamaya not mahamaya. Yogamaya is the energy of Baladeva which, understanding the transcendental desires of the Lord and His devotees, makes all the necessary arrangements for their pastimes. In the case of madhurya-rasa-lila the yogamaya potency is represented by Purnamasi Devi. In any case mahamaya has no jurisdiction in the realm of Divine-lila whatsoever. Krsna appears in this material world through His many expansions such as the Vishnu avatars and He even comes Himself as Vrajanandana Krsna and as Sri Chaitanya Deva. To serve the Lord in His many incarnations His eternal associates also descend to the material world. Thus is the case of Tulsi-devi. It should not be misunderstood that Tulsi was at anytime under the control of material nature or that She had "fallen" due to having displeased Srimati Radharani in Goloka. According to Srila Visvanatha Cakravarti Thakura Tulsi Devi is an expansion of the internal potency of Krsna known as urja. The internal potency, also known as swarupa-sakti, never comes under the influence of maya. In Goloka Vrindavana Tulsi-devi is nondifferent from the gopinamed Vrinda who has expanded Herself as Tulsi. This Vrinda Devi is Herself an expansion of Srimati Radharani and She leads the section of sakhis known as dutika-sakhis,or messengers, . In the transcendental pastimes of Sri Sri Radha Govinda, Vrinda Devi is just under Visakha-gopiin importance and intimacy. The love and intimacy which exists between Srimati Radharani and Vrinda Devi is like a vast ocean of sweetness. Actually the forest of Vrindavana is named after Vrinda Devi and it is a fact that She gave this beautiful forest as a gift to Srimati Radharani. In the field of vraja-bhakti it is not possible for the aspiring devotee to enter Vrindavana without first getting the blessings of Vrinda Devi. She is so exhaulted that She is considered as one of the principle Deities of Vrindavana. The feelings of affection that Radharani has for Vrinda Devi are wonderful. It is so wonderful that Radharani once made an arrangement for Krsna and Vrinda to sit together on the same throne during Their pastimes in the forest. At that time Radharani arranged for the wedding ceremony of Krsna and Vrinda to be performed. Vrindavana is the land of the highest Divinity and the sweetest Reality. There every word is a song, every step is a dance and the flute is the dearmost companion of Krsna. katha ganam natyam gamanam api vamsi priyasakhi. Therefore the "curse" of Srimati Radharani, Vrindavaniswari, the most exhaulted Queen of Vrindavana, must be a benediction not a curse. When we think of a "curse' " we naturally think of a hateful exchange between two individuals. However, in the spiritual world no hatefullness or envy exists there. The Lord and His pastimes with His pure devotees cannot be understood by non-devotees or by those who are offensive to pure devotees. First we must become favorable in accepting the guidance and blessings of pure devotees then we can have a correct understanding of the position of Tulsi Devi and how She has come here. But if we think that Srimati Radharani has hatefully cursed Her dearmost servant then we must ourselves be possessed of a hateful mentality.
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1ra.-Sri Navadvip - Tulasi Gita Mahamya

La aparición de Tulsi-devi: El devoto puro Lords Swami BG Narasingha DESCONOCIDO FECHA - ARTÍCULO Concepto Erróneo: Se afirma en nuestra posición original, el capítulo ocho que Srimati Radharani maldijo su querida criada Vrinda Devi caer a existencia material, y que esto es una evidencia objetiva de que el jiva alma cae del Lords eterno lila. Comentario Hay una referencia en el Brahma-Purana vaivarta con respecto a la aparición de Tulsi-devi en este mundo material debido a la "maldición" de Radha. Sin embargo, en los escritos de los seis Goswamis no encontramos mención de este pasatiempo. Las secciones de los Puranas , que son importantes para nuestro avance en el servicio devocional puro han sido seleccionados por los Goswamis y se han incluido aquellas partes en sus escritos. Acerca de esta "maldición" no encontramos ninguna mención por nuestros acaryas. En la mayoría de los casos, los Puranas están escritos para las personas en las modalidades inferiores de la naturaleza material. Los acontecimientos y las historias que encontramos allí son principalmente para instruir a las almas caídas de un modo general o para infundir temor y reverencia en ellos por la Divinidad. Debido a que esta narración de la maldición de Tulsi-devi hay en el Brahma-Purana vaivarta algunos devotos piensan que es muy importante pramana, evidencia para apoyar la idea de la jiva cae de Vaikuntha. Pero de hecho, la narración no hace referencia alguna a una jiva cae de la gracia. La narración se refiere estrictamente a las actividades entre los parsada devotos, almas eternamente liberadas. Hay ciertas actividades de Krishna y Vishnu avataras mencionados en las escrituras que pueden ser dejadas de lado por los devotos puros debido a las actividades en conflicto con sus emociones internas, bhava. Por ejemplo, no es la desaparición lila de Krishna en la que Él se tira en el talón con una flecha. Esta siquiera se menciona en el Bhagavat Purana sin embargo, los devotos puros no toman placer en la discusión de esta final lila del Señor. Más bien, lo descuidan. También hay una sección en el Padma Purana , que se conoce con el nombre Mahatmyam Bhagavata en el que se narra la historia de Bhaktidevi y sus dos hijos mueren Jnana y Vairagya,. En ese Mahatmyam el proceso de escuchar el Bhagavatam en siete días también se recomienda. Debido a que estas cosas se han mencionado en los Puranas algunos devotos han impreso este Mahatmyam Bhagavata en un pequeño libro y también tratar de mantener el Bhagavatam lectura en siete días. Pero nuestro Guru Maharaja (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada) no le importaba para este Mahatmyam Bhagavat , ya que no se le dio ninguna mención de los anteriores acaryas. Es un hecho que los Puranas y muchos otros "Vedic" literaturas temas actuales, salvo los del servicio devocional puro. Estos temas no obstante, no son de interés para la Gaudiya Vaishnavas. Los acaryas de nuestra tradición Gaudiya están preocupados exclusivamente con el servicio devocional puro y seguimos su ejemplo. No cualquier tipo de servicio devocional puro, pero el servicio devocional puro en la línea de raganuga-bhakti, amor espontáneo siguiendo los pasos de los residentes de Vrindavana. Si tales conclusiones se encuentran en el Vedas, Puranas, etc Gaudiya Vaishnavas todo corazón que abrazar. De lo contrario no. El Mahatmyam Bhagavata se ocupa principalmente de karma-kanda y moksha-kanda beneficio material y la liberación. Por lo tanto, no se ha dado ninguna importancia a los acharyas a pesar de su apariencia de ser una "glorificación" del Bhagavatam. La narración acerca de la "maldición" de Tulsi también está en una situación similar. No se le da mucha importancia a los acharyas ya que la narración no presenta las conclusiones del servicio devocional puro. De hecho, la idea errónea de que Radharani pudo maldecir Su amigo más affectionte a sufrir en existances materiales está hecho preocupante para alguien que está despierto a los asuntos amorosos de Vraja-bhakti. También es un hecho que tales narraciones incluso puede ser desconcertante y perjudicial para el progresss de aquel que no posee la idoneidad suficiente o adhikari . Sin embargo, el incidente de la maldición de Tulsi no es ininteligible para aquellos devotos que tienen la gracia de Sri Guru y Vaisnavas. Nuestro entendimiento debe ser primero que Srimati Radharani llamada "maldición" su querido siervo más que nacer en este mundo material no era en realidad una maldición, sino una bendición. Fue una bendición para que Tulsi se casaría con Krishna / Vishnu y también para que las almas condicionadas existencia material podría tener la oportunidad de asociarse y servir a un devoto puro. Además, se debe entender que el drama se llevó a cabo bajo yogamaya no mahamaya. Yogamaya es la energía de la que Baladeva, la comprensión de los deseos trascendentales del Señor y Sus devotos, toma todas las medidas necesarias para que sus pasatiempos. En el caso de madhurya-rasa-lila la yogamaya potencia está representado por Paurnamasi Devi. En cualquier caso mahamaya no tiene jurisdicción en el reino de la Divina- lila que sea. Krishna aparece en este mundo material a través de Sus muchas expansiones de Vishnu como los avatares y hasta se presenta como Vrajanandana como Krishna y Sri Chaitanya Deva. Para servir al Señor en sus muchas encarnaciones Sus asociados eternos también descender al mundo material. Así es el caso de Tulsi-devi. No debe ser mal entendido que era Tulsi en cualquier momento bajo el control de la naturaleza material o que había "caído" debido a tener disgustado Srimati Radharani en Goloka. De acuerdo a Srila Visvanatha Cakravarti Thakura Tulsi Devi es una expansión de la potencia interna de Krishna, conocido como urja. La potencia interna, también conocida como swarupa-sakti, nunca cae bajo la influencia de maya. En Goloka Vrindavana Tulsi-devi no es diferente de la gopi Vrinda llamado que ella misma ha expandido como Tulsi. Este Vrinda Devi Ella es una expansión de Srimati Radharani y Ella dirige la sección de sakhis conocidos como dutika-sakhis, o mensajeros. En los pasatiempos trascendentales de Sri Sri Radha Govinda, Vrinda Devi es un poco menos de Visakha- gopi en importancia y la intimidad. El amor y la intimidad que existe entre Srimati Radharani y Devi Vrinda es como un vasto océano de dulzura. En realidad, el bosque de Vrindavana es el nombre de Vrinda Devi y es un hecho que Ella dio este hermoso bosque como un regalo a Srimati Radharani. En el campo de vraja-bhakti no es posible para el devoto aspirante a entrar en Vrindavana sin obtener las bendiciones de Vrinda Devi. Ella es tan exhaulted que Ella es considerada como una de las deidades principales de Vrindavana. Los sentimientos de afecto que tiene por Radharani Vrinda Devi son maravillosos. Es tan maravilloso que Radharani una vez hizo un arreglo para Krishna y Vrinda sentarse juntos en el mismo trono durante Sus pasatiempos en el bosque. En ese momento Radharani arreglos para la ceremonia de la boda de Krishna y Vrinda a realizar. Vrindavana es la tierra de la más alta divinidad y la más dulce de la Realidad. Hay cada palabra es una canción, cada paso es una danza y la flauta es el compañero más querido de Krishna. katha Ganam natyam gamanam api vamsi priyasakhi. Por tanto, la "maldición" de Srimati Radharani, Vrindavaniswari, la reina más exhaulted de Vrindavana, debe ser una bendición no una maldición. Cuando pensamos en una "maldición" es natural pensar en un cambio de odio entre dos personas. Sin embargo, en el mundo espiritual no hatefullness o envidia existe allí. El Señor y Sus pasatiempos con Sus devotos puros no pueden ser comprendidas por los no devotos o por aquellos que son ofensivos para los devotos puros. En primer lugar debemos ser favorable en la aceptación de la guía y las bendiciones de los devotos puros, entonces podemos tener una comprensión correcta de la posición de Tulsi Devi y cómo ha llegado aquí. Pero si pensamos que Srimati Radharani ha odio maldito Su sirviente más querido entonces debemos estar poseído de una mentalidad de odio. The Appearance of Tulsi-devi: The Lords Pure Devotee Swami B.G. Narasingha DATE UNKNOWN - ARTICLE Misconception: It is stated in Our Original Position, Chapter eight that Srimati Radharani cursed Her dear maidservant Vrinda Devi to fall down to material existance and that this is factual evidence that the jiva soul falls from the Lords eternal lila. Commentary There is a reference in Brahma-vaivarta Purana regarding the appearance of Tulsi-devi in this material world due to the "curse" of Radha. However, in the writings of the six Goswamis we do not find mention of this pastime. Those sections of the Puranas which are important for our advancement in pure devotional service have been selected by the Goswamis and they have included those portions in their writings. About this "curse" we do not find any mention by our acharyas. In most cases the Puranas are written for persons in the lower modes of material nature. The events and stories that we find there are mainly to instruct the fallen souls in a general way or to instill fear and reverence in them for Divinity. Because this narration of the cursing of Tulsi-devi is there in the Brahma-vaivarta Purana some devotees think that it is a very important pramana, evidence, to support the idea of the jiva falling from Vaikuntha. But in fact the narration makes no reference whatsoever to a jiva falling from Grace. The narration strictly pertains to activities amongst the parsada devotees, eternally liberated souls. There are certain activities of Krsna and the Vishnu avataras mentioned in the scriptures which may be neglected by the pure devotees due to those activities conflicting with their inner emotions, bhava. For example, there is the disappearance lila of Krsna in which He is shot in the heel with an arrow. This is even mentioned in the Bhagavat Purana yet the pure devotees do not take pleasure in discussing this final lila of the Lord. Rather they neglect it. There is also a section in the Padma Purana which goes under the name Bhagavata Mahatmyam in which the story of Bhaktidevi and her two dying sons Jnana and Vairagya, is narrated. In that Mahatmyam the process of hearing the Bhagavatam in seven days is also recommended. Because these things have been mentioned in Puranas some devotees have printed this Bhagavata Mahatmyam in a small book and they also attempt to hold the Bhagavatam reading in seven days. But our Guru Maharaja (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada) did not care for this Bhagavat Mahatmyam because it was not given any mention by the previous acharyas. It is a fact that the Puranas and many other "Vedic" literatures present topics other than those of pure devotional service. These topic however, are of no concern to the Gaudiya Vaishnavas. The acharyas in our Gaudiya tradition are concerned exclusively with pure devotional service and we follow their lead. Not just any kind of pure devotional service but pure devotional service in the line of raganuga-bhakti, spontaneous love following in the footsteps of the residents of Vrindavana. Where such conclusions are found in the Vedas, Puranas, etc. the Gaudiya Vaishnavas whole heartedly embrace that. Otherwise not. The Bhagavata Mahatmyam concerns itself mainly with karma-kanda and moksha-kanda­­material benefit and liberation. Therefore, it has not been given any importance by our acharyas ­­despite its seemingly being a "glorification" of the Bhagavatam. The narration regarding the "curse" of Tulsi is also in a similar status. It is not given much importance by our acharyas because the narration does not present the conclusions of pure devotional service. In fact the misconception that Radharani could curse Her most affectionte friend to suffer in material existances is indeed disturbing to one who is awake to the loving affairs of vraja-bhakti. It is also a fact that such narrations may even be bewildering and detrimental to the progresss of one who lacks the sufficient eligibility or adhikari. However, the incident of the curse of Tulsi is not unintelligible for those devotees who have the grace of Sri Guru and the Vaishnavas. Our first understanding should be that Srimati Radharani so called "cursing" her dear-most servant to take birth in this material world was not actually a curse but a benediction. It was a benediction so that Tulsi would be married to Krsna /Vishnu and also so that the conditioned souls in material existance would get a chance to associate and serve a pure devotee. Furthermore, it must be understood that the drama was carried out under yogamaya not mahamaya. Yogamaya is the energy of Baladeva which, understanding the transcendental desires of the Lord and His devotees, makes all the necessary arrangements for their pastimes. In the case of madhurya-rasa-lila the yogamaya potency is represented by Purnamasi Devi. In any case mahamaya has no jurisdiction in the realm of Divine-lila whatsoever. Krsna appears in this material world through His many expansions such as the Vishnu avatars and He even comes Himself as Vrajanandana Krsna and as Sri Chaitanya Deva. To serve the Lord in His many incarnations His eternal associates also descend to the material world. Thus is the case of Tulsi-devi. It should not be misunderstood that Tulsi was at anytime under the control of material nature or that She had "fallen" due to having displeased Srimati Radharani in Goloka. According to Srila Visvanatha Cakravarti Thakura Tulsi Devi is an expansion of the internal potency of Krsna known as urja. The internal potency, also known as swarupa-sakti, never comes under the influence of maya. In Goloka Vrindavana Tulsi-devi is nondifferent from the gopinamed Vrinda who has expanded Herself as Tulsi. This Vrinda Devi is Herself an expansion of Srimati Radharani and She leads the section of sakhis known as dutika-sakhis,or messengers, . In the transcendental pastimes of Sri Sri Radha Govinda, Vrinda Devi is just under Visakha-gopiin importance and intimacy. The love and intimacy which exists between Srimati Radharani and Vrinda Devi is like a vast ocean of sweetness. Actually the forest of Vrindavana is named after Vrinda Devi and it is a fact that She gave this beautiful forest as a gift to Srimati Radharani. In the field of vraja-bhakti it is not possible for the aspiring devotee to enter Vrindavana without first getting the blessings of Vrinda Devi. She is so exhaulted that She is considered as one of the principle Deities of Vrindavana. The feelings of affection that Radharani has for Vrinda Devi are wonderful. It is so wonderful that Radharani once made an arrangement for Krsna and Vrinda to sit together on the same throne during Their pastimes in the forest. At that time Radharani arranged for the wedding ceremony of Krsna and Vrinda to be performed. Vrindavana is the land of the highest Divinity and the sweetest Reality. There every word is a song, every step is a dance and the flute is the dearmost companion of Krsna. katha ganam natyam gamanam api vamsi priyasakhi. Therefore the "curse" of Srimati Radharani, Vrindavaniswari, the most exhaulted Queen of Vrindavana, must be a benediction not a curse. When we think of a "curse' " we naturally think of a hateful exchange between two individuals. However, in the spiritual world no hatefullness or envy exists there. The Lord and His pastimes with His pure devotees cannot be understood by non-devotees or by those who are offensive to pure devotees. First we must become favorable in accepting the guidance and blessings of pure devotees then we can have a correct understanding of the position of Tulsi Devi and how She has come here. But if we think that Srimati Radharani has hatefully cursed Her dearmost servant then we must ourselves be possessed of a hateful mentality.
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2da - MAYAPUR BHAJANS - H.H. Radhanath Swami

MAYAPUR BHAJANS - H.H. Radhanath Swami Mayápur (mayapura, pronunciado en bengalí |moiápur|) es una aldea ubicada en las orillas del río Ganges, en su confluencia con el río Jalangi) cerca de la ciudad de Navadvip (en el estado de Bengala Occidental, India), 130 km al norte de Calcuta (ex Calcuta). Es un sitio sagrado de peregrinación para los seguidores del vaisnavismo gaudia (el ‘krisnaísmo bengalí’), ya que el santo Chaitania Majáprabhu (1486-1533) —a quien sus seguidores creían una encarnación combinada del dios Krishná y de su amante Radha— nació en esta zona, en un sitio llamado Maiápur, cuya ubicación se desconoce. En 1887, el escritor y santo bengalí Bhakti Vinoda Thákur (1838-1914) escribió que —estando en el hotel para peregrinos Rani Dharmasala, en el pueblo de Navadvipa— había tenido la visión de un adbhuta mandir (templo maravilloso) enfrente, cruzando el río Ganges. Dos años después construyó su casa (Swananda Sukhada Kunsha) en Godrumadwip, una zona llana cerca de Maiápur. Investigó en textos védicos que hablaban de Maiápur pero no pudo dilucidar el sitio donde se encontraba (ya que se encuentra en el delta del Ganges, donde los brazos de este caudaloso río cambian el paisaje en pocas décadas). Cada año visitan Maiápur un millón de peregrinos, en su mayoría miembros occidentales del movimiento Hare Krishna. http://es.wikipedia.org/wiki/M%C4%81y%C4%81pur
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1.ra - MAYAPUR BHAJANS - H.H. Radhanath Swami

MAYAPUR BHAJANS - H.H. Radhanath Swami Mayápur (mayapura, pronunciado en bengalí |moiápur|) es una aldea ubicada en las orillas del río Ganges, en su confluencia con el río Jalangi) cerca de la ciudad de Navadvip (en el estado de Bengala Occidental, India), 130 km al norte de Calcuta (ex Calcuta). Es un sitio sagrado de peregrinación para los seguidores del vaisnavismo gaudia (el ‘krisnaísmo bengalí’), ya que el santo Chaitania Majáprabhu (1486-1533) —a quien sus seguidores creían una encarnación combinada del dios Krishná y de su amante Radha— nació en esta zona, en un sitio llamado Maiápur, cuya ubicación se desconoce. En 1887, el escritor y santo bengalí Bhakti Vinoda Thákur (1838-1914) escribió que —estando en el hotel para peregrinos Rani Dharmasala, en el pueblo de Navadvipa— había tenido la visión de un adbhuta mandir (templo maravilloso) enfrente, cruzando el río Ganges. Dos años después construyó su casa (Swananda Sukhada Kunsha) en Godrumadwip, una zona llana cerca de Maiápur. Investigó en textos védicos que hablaban de Maiápur pero no pudo dilucidar el sitio donde se encontraba (ya que se encuentra en el delta del Ganges, donde los brazos de este caudaloso río cambian el paisaje en pocas décadas). Cada año visitan Maiápur un millón de peregrinos, en su mayoría miembros occidentales del movimiento Hare Krishna. http://es.wikipedia.org/wiki/M%C4%81y%C4%81pur
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2da.-Mi Cuerpo y Yo pertenecemos a KRSNA

Mi Cuerpo y Yo pertenecemos a KRSNA ¡No pertenecemos a este mundo! Pertenecemos a Krishna. Conferencia dictada por Swami B.A. Paramadvaiti el 01.09.1998 en el Sadhusanga Ashram, Hungria Om namo bhagavate vasudevaya Les confieso que este mundo material, aún viendo lugares tan bellos como este, lo encuentro asquerosamente horrible. Pero, no pertenecemos aquí, mi amigo. Hagan lo que quieran, pónganlo de la manera en que quieran, no pertenecemos aquí. ¿Cómo puedes pertenecer a un mundo en dónde los padres venden a sus hijas a los líderes de la mafia para la prostitución? ¿Cómo puedes pertenecer a un mundo en dónde los niños drogadictos roban a sus propios padres todo lo que tienen? ¿Cómo puedes pertenecer a un mundo dónde la gente vende armas para que otros puedan asesinar impunemente? ¿Cómo puedes pertenecer a un mundo dónde la gente porta ametralladoras y mata a sus hermanos? ¿Cómo puedes pertenecer a un mundo dónde políticos, líderes y hasta la gente de la calle, no es de fiar? ¿Cómo puedes pertenecer a un mundo dónde padre y madre deciden matar a sus propios hijos? ¿Cómo puedes pertenecer a un mundo dónde las familias se desmoronan ante los mínimos desacuerdos? Puede o no gustarles, pero, ¡a mí no me gusta! ¡Yo no estoy de acuerdo con vivir en este mundo material! Ahora, por mi karma tengo que vivir aquí un tiempo, pero ya no deseo vivir más aquí. Por lo tanto estoy tratando de encontrar el modo de salir de aquí rápidamente. Cualquier cosa que se tenga que hacer para salir de este horrible mundo, sería una oportunidad maravillosa. Aún cuando tenga que renunciar al mundo entero, lo haré. Aunque tenga que hacer grandes austeridades, las haré. Si tengo que adoptar la forma de vida de un monje para ello, lo haré. Si tengo que cantar el Nombre de Dios de día y de noche, cantaré de la mañana a la noche sin parar. Si tengo que lavar los zapatos de todos en el mundo para salir de aquí, limpiaré los zapatos de todos. Cualquier cosa se requiera para salir de este horrible lugar, la haré. Porque no tengo nada que hacer en este lugar. Admito que mi mente se siente atraída algunas veces a este mundo material. Esta es la naturaleza de esta mente estúpida. La estúpida mente algunas veces se siente atraída a las formas externas de este mundo material. No puedo decir que las mujeres no son bellas y no puedo decir que al manejar un auto grande y hermoso no se sienta uno muy cómodo, no puedo decir que no me gusta cuando la gente me aplaude por algo que estoy haciendo. No puedo decir que estas cosas no me son atractivas. De hecho, hasta cierto punto pueden ser muy atractivas, pero no alteran en nada la realidad de este mundo. No cambian el hecho de que este es un cadavérico y horrible lugar. Y realmente me sorprende cómo puede mi mente sentir atracción por un lugar tan feo, tan sólo por unos cuantos brillantes chispazos. No puedo entenderlo pero sé que es un hecho. De modo que tengo que aprender a trascender mis atracciones materiales, a trascender mis apegos materiales. Tengo que saber cómo controlar mis sentidos. Tengo que controlar mi lengua, tengo que controlar mis ojos, tengo que controlar mis oídos. Tengo que aprender a no apegarme al dinero, usándolo todo, utilizándolo todo para el Señor, para la Suprema felicidad del Señor. Y tengo que aprender acerca de la naturaleza de la responsabilidad. Lo cual significa para un Sannyasi no contemplar al sexo opuesto, nunca asociarse a solas con una mujer, considerar a cada mujer con la que te encuentras como tu madre y recordar que todas las jóvenes hermosas le pertenecen a Krishna. Y si eres un grihastha, un hombre casado, sólo pensar un poco diferente sobre tu propia mujer. Sobre tu propia esposa, piensa que es una gopi de Krishna y que Krishna te la ha entregado, para que le cuides una de Sus gopis y más vale que no maltrates a una de Sus gopis porque Krishna se enfadará mucho contigo, porque a él le gustan mucho Sus gopis y no Le gusta que nadie les de mala vida. Cuando tú cuidas una de Sus gopis muy bien, entonces Krishna te otorga Sus bendiciones especiales, aún cuando en la vida de grihasthas es difícil hacer progresos espirituales. él desea hacerte responsable de esta manera. Porque si no soy responsable, no puedo salir de este mundo material. Y sí, definitivamente quiero salir de aquí, no quiero volver a nacer en este horrible lugar. Ni como millonario, ni como una hermosa persona, ni en América, ni en Rusia – ¡No deseo volver a este horrible lugar! Me gusta mucha gente en este mundo, pero no pertenezco aquí, ni creo que ellos pertenecen tampoco aquí. Tenemos que percatarnos de que éste no es nuestro hogar. Mientras pienses que éste es tu hogar, aquí permanecerás. Puedes desear estar en Pech / una aldea como a 15 km. del ashram en donde la mayor parte de los devotos estaban / una y otra vez, vida tras vida. Esa es la naturaleza del deseo. El deseo te trae al objeto de la experiencia material. Así que estoy muy contento hoy al estar en este ashram campestre y por conocerlos a ustedes. Estoy muy contento de expresarles lo que pienso. ¡No pertenecemos a este mundo! Pertenecemos a Krishna. Pero hemos venido aquí una y otra vez porque queríamos disfrutar sin Krishna. Aún ahora deseamos disfrutar sin Krishna, hasta queremos olvidar todo lo bueno. Tal es nuestra difícil naturaleza. Cuando alguien te dice: “ Ven, vamos a hacer un gran maratón para complacer a Krishna, inmediatamente empezaremos a buscar excusas. Es por eso que tenemos solamente una cosa que nos puede salvar de este mundo material. Es, el apegarnos a un Sadhu, a una persona santa. Debemos apegarnos a un Sadhu y hacer lo que sea que él nos diga. Puedes tener diez mil argumentos en contra de esto, pero sólo si estás apegado a un Sadhu estás listo para salir de este mundo material de repetidos nacimientos y muertes. Eres un alma espiritual y eso es un hecho. Vas a morir muy pronto, eso es un hecho. Vas a volver a nacer después de morirte, eso también es un hecho. Y tienes que pagar por todo lo que hagas en esta existencia; esto también es un hecho. Entonces, ¿para qué quieres quedarte aquí? ¿Para cometer más actividades pecaminosas y pagar más cuentas? El mundo material es como las malas noticias, cuando te llega una carta, puedes pensar: “Oh, alguien me ha escrito una carta”, pero al abrirla, dices: “Oh, la compañía de luz”. De esta manera todos los días tenemos malas noticias. Pagando karma, pagando karma, pagando karma. Así que, si quieres pagar más karma, ¡entonces, regresa! ¡Yo ya no quiero pagar más karma – ya estuve- esta vida ya fue suficiente para mí! Y cada día puedo confirmarlo. Cada historia que me cuenta alguien, es como; ¡uah… otra vez! ¿Cómo ahora, podemos nosotros estar aquí felizmente sentados, mientras que en Kosovo las personas se están matando entre ellas? Eso está a sólo unos kilómetros de distancia de aquí. Y en Alemania están tratando de deportar a los extranjeros de vuelta a sus países de origen, mientras que sus hijos se sientan en las calles ingiriendo drogas y buscan a los extranjeros para golpearlos, para de ese modo deshacerse de sus frustraciones por no tener empleo. ¡Yo pienso que esto es una locura! Ustedes quieren estar en este mundo - es por su propia culpa. Yo no tengo la responsabilidad de eso. Luego, van a pensar: “ Oh, me gustaría viajar e ir a San Francisco”. San Francisco - ¡Casi todos son homosexuales ahí! Quizá les gustaría ver que llegaran algunos hermosos Húngaros. O quizá ustedes quieran ir a Wall Srteet y caminar entre los millonarios. O quizá ustedes quieran visitar Hollywood y ver a todas las degradadas estrellas cinematográficas. Pero todo lo que obtienes por tus apegos es que estás siendo castigado. Si tu esposa es muy bella, entonces tienes miedo de que te abandone por otra persona. Si no es muy bella, siempre te preocupa: “¿Por qué no me casé con una joven más bella?” Así que, de cualquier manera en que lo pongas, siempre hay una razón para lamentar. Y cuando miramos el dinero, esa es la más horrible de todas las invenciones. Por dinero, las personas se asesinan unos a otros, por dinero la gente se divorcia, por dinero padres e hijos se convierten en acérrimos enemigos. Por dinero, los corazones de las personas se vuelven duros como la piedra. Por dinero, la gente miente, engaña y hace cualquier maldita cosa en la tierra. Por dinero, la gente calcula y todo lo que hace es sólo otra intriga mental. Por dinero, la gente tortura a otros sin dificultad alguna. La gente se vuelve sinvergüenza, despiadada, cruel y brutal, ¡se hacen cosa tan horribles por el dinero! Esa es la prueba de que el dinero es horrendo. Los traficantes de drogas en muchas partes del mundo van a las escuelas y dan gratis drogas a los niños para engancharlos. Drogas pesadas como el crack y otras cosas similares, las cuales después de dos o tres veces que las pruebas, te hacen adicto. Y entonces, cuando los niños se han hecho adictos, los mandan a robar, a prostituirse o hacer cualquier cosa. Eso da mucho dinero. Por ejemplo, los reyes de los carteles de la cocaína en Colombia, sólo contratan a graduados de Harvard. Todos sus administradores y lavadores de dinero, todos son graduados de las más grandes universidades. Así pues, pueden ver ustedes que, ¡el dinero es algo muy sucio! Arruina la vida entera. Un Vaishnava debe ser voluntariamente pobre. En su vida privada un Vaishnava es pobre; si obtiene dinero para el servicio devocional, puede gastarlo, pero en su vida privada trata de ser muy humilde y sencillo. No hablo del dinero que se requiere para vivir. Hablo del amor por el dinero que sólo crea: orgullo, envidia, celos y miseria. Ahora, ustedes verán a personas que ayer comían carne y hoy en día sólo comen bhagavat prasadam. Ayer mataban y hoy no quieren ni siquiera rasguñar a una hormiga. Esa es la influencia de la consciencia trascendental. Por esa consciencia trascendental tu vida será exitosa. Y cuando llegue esa última etapa o momento en tu vida en que estarás pensando en Krishna y le estarás orando a Krishna como yo oro hoy: "Mi adorado Señor, sácame de aquí. Quiero salir de este horrible lugar. Y si por mí fuera me llevaría conmigo a todos esos necios estúpidos que aún quieren quedarse en este mundo material. Pero si desean quedarse, que se queden, yo me iré. Quiero ir a Ti y estar Contigo y vivir para Ti. Por favor no deseches mi petición Señor mío, porque no sé lo que voy a hacer si tengo que regresar otra vez a este mundo material. No quiero tener una computadora, no quiero el aplauso de nadie. No quiero manejar lindos carros y no quiero que hermosas jóvenes me den masajes. Tampoco quiero ser el rey de este mundo, ni tampoco deseo andar entre los semidioses en los planetas celestiales. Simplemente no quiero estar aquí en ninguno de los catorce sistemas planetarios. ¡Por favor! Sencillamente ya no quiero ser ni hombre ni mujer. No quiero ser nada excepto Tu eterno sirviente a Tus pies de Loto. Tú tienes el poder, Tú puedes hacer esto posible. Mi señor. De este modo, me acerco a Tus pies de loto con concentrada atención y ruego que me lleves Contigo. Y si no merezco ir a Tu lado, entonces haz lo que sea y todo lo que quieras para que pueda cualificarme rápidamente. Si hay algún impedimento que cruzar, déjame cruzarlo por favor. Pero no permitas que me olvide jamás de Ti, o de Tus pies de loto, o de Tus devotos. No tengo ningún otro ruego. Todo es desperdiciado, mi propia vida ha sido inútil. He ido en busca del falso conocimiento, la fama falsa y la falsa felicidad. Ahora estoy frente al fin de mi vida y aún no he hecho ningún servicio para Ti. Soy un caso sin esperanza. Pero Tú eres la esperanza de los desamparados. Por ello me aproximo a Ti. A Ti y a nadie más. Sólo Tú sabes cuanto deseo estar Contigo. Soy tan débil que a veces hasta de eso me olvido. Mi querido Amo y Señor, amado de mi corazón, déjame darte mi corazón, mi alma y mi cuerpo, como si no hubiese nada más de mí en este mundo. Ignora cualquier deficiencia que encuentres dentro de mí y deja que el cisne de mi mente se sumerja profundamente en los lotos de Tus pies de loto y que ahí, se apegue sin ninguna obstrucción. Y mientras esté aquí en este mundo. Simplemente te oro a Ti, mi Señor, por favor déjame hacer un poco de trabajo de prédica. Déjame llevar Tu Santo Nombre y tu sagrado mensaje a donde quiera que lleves a este inútil cuerpo pecador. Si de un modo u otro puedo llevar tu mensaje en mis labios, tengo alguna esperanza de que al llegarme cualquier problema también estaré pensando en Ti ”. Como sea, si algún día ustedes vuelven al mundo espiritual y no me ven por ahí, eso significará que aún no lo he logrado. Entonces por favor díganle ustedes a Krishna: “Conocí a este tipo en Pech, estaba orando para salir de ahí. Parece que aún no lo logra. ¿No podríamos hacer algo al respecto?” Y si ustedes hacen eso por mi yo estaré muy agradecido, porque podemos usar cualquier medio posible para salir de aquí, no importa cual sea. Salirse de este cuerpo no es nada. Uno puede suicidarse en un minuto. Pero yo no estoy hablando de salirse de este cuerpo; yo hablo de salir de este mundo. Yo estoy hablando de salirse del mundo del egoísmo, de la lujuria, la ira y la avaricia personales. Estoy hablando de salir para no volver más. Así que, por favor no olviden lo que dije. Swami B.A. Paramadvaiti
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2da.-Sri Nityananda describe las Glorias de Navadvipa a Jiva Goswami

Sri Nityananda describe las Glorias de Navadvipa a Jiva Goswami En el año de 1533, en el duodécimo día de la luna creciente del mes de Bhadra, nació Srila Jiva Gosvami. En la casa de los hermanos Sanatana, Rupa y Vallabha no faltaba nada, y allí en ese rico hogar, el niño Jiva creció. Cierto día, cuando Sri Caitanya vino a Ramakeli. Jiva Gosvami aún era un bebé, entonces, al ver al hermoso niño, el Gran Maestro misericordiosamente le puso el polvo de Sus pies sobre su pequeña cabeza. A pesar de ser apenas un bebe, Jiva Gosvami nunca olvidó la bella forma del Señor, en la cual meditó mientras crecía, comía, dormía, jugaba, y soñaba. La niñez de Jiva Gosvami En el Bhakti- Ratna- Kara se describe que la niñez de Jiva Gosvami fue muy particular, puesto que a Él no le gustaba pasar el tiempo con juegos de niños. A su muy temprana edad, hacía murtis del Señor Krsna y Su hermano Balarama y las adoraba con toda reverencia. Ellas eran sus juguetes, cuando estaba solo, les cocinaba y les servía de diferentes maneras. En las noches, llevaba a sus deidades para su cama y dormía abrazado con ellas. Los padres de Jiva Gosvami se sentían confusos, porque no veían diferencias entre Jiva y las deidades. Complacidos con la adoración de Jiva, Krsna y Balarama le otorgaron su darshan apareciendo ante él en sus sueños. En verdad, después de aparecer en esas divinas formas, Ellos se manifestaron nuevamente como Sri Caitanya y Sri Nityananda. Extasiado con semejante visión, Jiva cayó a los pies de Sus maestros. Sri Caitanya le encargó a Nityananda cuidar a Jiva Dándoles Sus bendiciones, los dos Señores tocaron con Sus pies de loto la cabeza de Jiva y lo abrazaron afectuosamente. Entonces el Gran Maestro Sri Caitanya le encargó a Nityananda que cuidara a Jiva. Mientras Jiva se postraba a los pies de Nityananda, la visión desapareció y Jiva Gosvami regresó de nuevo a su sueño. Más tarde, desesperado, decidió irse a Vrndavana para hacer de esos dos Señores la razón de Su vida. Sus tíos ya habían abandonado la vida familiar para entregarse al Señor Caitanya, y ahora era Él quien también se entregaría. Llevando apenas un sirviente, Jiva Gosvami salió de Fateyabad provocando un profundo éxtasis en todas las ciudades por donde pasaba. La gente pensaba: “¿Quién será ese? ¿Será un príncipe? ¡Que bello es!” La gente se sentía tan atraída que querían recibir iniciación de Él. Pero Él no les hacía caso y seguía su viaje. Jiva Gosvami se había vuelto un gran erudito en la gramática, pero aún estando muy ocupado en Sus estudios, nunca se olvidaba de Sus Señores. Él era sobrino de los hermanos Rupa, Sanatana y Anupama Cuando Jiva Gosvami llegó a Navadvipa, se enamoró de la ciudad. En una ocasión mientras deambulaba por las calles, se encontró con algunos vaisnavas, quienes le reconocieron de inmediato, puesto que Él era sobrino de los hermanos Rupa, Sanatana y Anupama. Esos devotos lo llevaron a la casa de Srivasa Pandita, donde El Señor Nityananda estaba sentado con Sus devotos. El encuentro de Jiva Gosvami con Sri Nityananda fue inolvidable. Jiva Gosvami lloraba incesantemente mientras caía a los pies del Señor. Entonces, Nityananda colocó Sus pies sobre la cabeza de Jiva, quien decía: “He venido desde Kardadaha simplemente para encontrarme contigo” Abrazo afectuoso Al escuchar estas palabras, el Señor Nityananda levantó a Jiva Gosvami y lo abrazó con gran afecto. Pidiendo que Sus devotos cuidaran bien de Él. Posteriormente, Sri Nityananda lo mantuvo en Navadvipa por algunos días. Nityananda le preguntó a Jiva: “¿Cuándo irás a Vrndavana?” A lo que Jiva contestó: “Muy pronto tendré que seguir esas instrucciones e irme a vivir con mis familiares en Vrndavana, pero antes me gustaría aclarar algunas dudas contigo”. De esa manera, se iniciaron extensas conversaciones que revelaron la dulzura del Gaura Lila. Las más sublimes revelaciones Sri Jiva Gosvami preguntó a Sri Nityananda: “dices que Navadvipa y Vrndavana no son diferentes, entonces, ¿por qué debo hacer el esfuerzo de irme a Vrndavana? En ese momento, comenzaron a descender en los labios de Sri Nityananda las más sublimes revelaciones acerca de las glorias de Navadvipa. Esos elevados temas han sido ampliamente descritos en el Navadvipa Mahatmya de Srila Bhaktinoda Thakura. Después de esa conversación con el Señor Nityananda, Srila Jiva Gosvami cayó en un profundo éxtasis, rodando por el suelo y adorando la sagrada tierra de Navadvipa. Después de este acontecimiento, listo para continuar su viaje a hacia Vrndavana Dhama, Jiva Gosvami se despidió de los devotos vaisnavas, quienes dependían completamente de los pies de loto del Señor Nityananda. Jiva Gosvami rodó por el piso Antes de partir, Jiva Gosvami pidió permiso a Nityananda para visitar a madre Saci. Luego de Su petición, mientras permanecían en la casa del Gran Maestro, Jiva Gosvami rodó por el piso, lleno de éxtasis. Los devotos cantaban jubilosos y Jiva percibió la presencia de madre Saci, quien estaba sentada en la varanda. Ella estaba vestida con un refulgente sari blanco, en olvido de sí misma y en recuerdo de Su Nimai. Ella se encontraba meditando con Sus ojos cerrados. Cuando se dio cuenta de que Sri Nityananda estaba allí presente, llamó a Isana para lavar Sus pies. Nityananda entonces le presentó a Jiva Gosvami, y ella amorosamente les sirvió prasadam a ambos. Ella también le dio las bendiciones para Su viaje a Vrndavana y le dejó tomar el polvo de Sus pies. De esa manera, cantando el Santo nombre de Gauranga, Jiva Gosvami atravesó el sagrado Río Ganges saliendo así de Navadvipa. Siguiendo las órdenes de Nityananda Prabhu, estuvo en Varanasi – Benares – donde estudió con un discípulo de Sarvabhauma Bhattacarya las conclusiones del Vedanta, presentadas en el Srimad Bhagavatam. Srila Jiva Gosvami llenó el mundo con poéticas literaturas En el camino hacia Vrndavana, una noche, Jiva Gosvami tuvo un sueño donde el Gran Maestro se le apareció y le instruyó para que permaneciera en Vrndavana con sus tíos, y escribiera acerca de los pasatiempos de Radha y Krsna. Al despertar, Jiva Gosvami apresuró el paso y así llegó a Sri Vrndavana Dhama. Al llegar a Vrndavana fue recibido por Rupa, quien le dio iniciación en el mantra y le ocupó en el servicio de Sri Sri Radha Damodara. Jiva Gosvami, también traía agua para el baño de los gosvamis, limpiaba el Ashram, cocinaba, masajeaba la cabeza de los Gosvamis y hacía correcciones a los manuscritos. Junto con Sus tíos Rupa y Sanatana y los otros gosvamis de Vrndavana, Srila Jiva Gosvami llenó el mundo con poéticas literaturas, las cuales describen los más dulces, íntimos, y confidenciales pasatiempos del Señor y Sus devotos. Muchos devotos estuvieron bajo sus cuidados, y después de un tiempo ese grupo de devotos fue enviado por Él a Bengala para esparcir esas divinas enseñanzas. Entre ellos estaban: Narottama Das Thakura, Srinivasa Prabhu y Syamananda.
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1ra.-Sri Nityananda describe las Glorias de Navadvipa a Jiva Goswami

Sri Nityananda describe las Glorias de Navadvipa a Jiva Goswami En el año de 1533, en el duodécimo día de la luna creciente del mes de Bhadra, nació Srila Jiva Gosvami. En la casa de los hermanos Sanatana, Rupa y Vallabha no faltaba nada, y allí en ese rico hogar, el niño Jiva creció. Cierto día, cuando Sri Caitanya vino a Ramakeli. Jiva Gosvami aún era un bebé, entonces, al ver al hermoso niño, el Gran Maestro misericordiosamente le puso el polvo de Sus pies sobre su pequeña cabeza. A pesar de ser apenas un bebe, Jiva Gosvami nunca olvidó la bella forma del Señor, en la cual meditó mientras crecía, comía, dormía, jugaba, y soñaba. La niñez de Jiva Gosvami En el Bhakti- Ratna- Kara se describe que la niñez de Jiva Gosvami fue muy particular, puesto que a Él no le gustaba pasar el tiempo con juegos de niños. A su muy temprana edad, hacía murtis del Señor Krsna y Su hermano Balarama y las adoraba con toda reverencia. Ellas eran sus juguetes, cuando estaba solo, les cocinaba y les servía de diferentes maneras. En las noches, llevaba a sus deidades para su cama y dormía abrazado con ellas. Los padres de Jiva Gosvami se sentían confusos, porque no veían diferencias entre Jiva y las deidades. Complacidos con la adoración de Jiva, Krsna y Balarama le otorgaron su darshan apareciendo ante él en sus sueños. En verdad, después de aparecer en esas divinas formas, Ellos se manifestaron nuevamente como Sri Caitanya y Sri Nityananda. Extasiado con semejante visión, Jiva cayó a los pies de Sus maestros. Sri Caitanya le encargó a Nityananda cuidar a Jiva Dándoles Sus bendiciones, los dos Señores tocaron con Sus pies de loto la cabeza de Jiva y lo abrazaron afectuosamente. Entonces el Gran Maestro Sri Caitanya le encargó a Nityananda que cuidara a Jiva. Mientras Jiva se postraba a los pies de Nityananda, la visión desapareció y Jiva Gosvami regresó de nuevo a su sueño. Más tarde, desesperado, decidió irse a Vrndavana para hacer de esos dos Señores la razón de Su vida. Sus tíos ya habían abandonado la vida familiar para entregarse al Señor Caitanya, y ahora era Él quien también se entregaría. Llevando apenas un sirviente, Jiva Gosvami salió de Fateyabad provocando un profundo éxtasis en todas las ciudades por donde pasaba. La gente pensaba: “¿Quién será ese? ¿Será un príncipe? ¡Que bello es!” La gente se sentía tan atraída que querían recibir iniciación de Él. Pero Él no les hacía caso y seguía su viaje. Jiva Gosvami se había vuelto un gran erudito en la gramática, pero aún estando muy ocupado en Sus estudios, nunca se olvidaba de Sus Señores. Él era sobrino de los hermanos Rupa, Sanatana y Anupama Cuando Jiva Gosvami llegó a Navadvipa, se enamoró de la ciudad. En una ocasión mientras deambulaba por las calles, se encontró con algunos vaisnavas, quienes le reconocieron de inmediato, puesto que Él era sobrino de los hermanos Rupa, Sanatana y Anupama. Esos devotos lo llevaron a la casa de Srivasa Pandita, donde El Señor Nityananda estaba sentado con Sus devotos. El encuentro de Jiva Gosvami con Sri Nityananda fue inolvidable. Jiva Gosvami lloraba incesantemente mientras caía a los pies del Señor. Entonces, Nityananda colocó Sus pies sobre la cabeza de Jiva, quien decía: “He venido desde Kardadaha simplemente para encontrarme contigo” Abrazo afectuoso Al escuchar estas palabras, el Señor Nityananda levantó a Jiva Gosvami y lo abrazó con gran afecto. Pidiendo que Sus devotos cuidaran bien de Él. Posteriormente, Sri Nityananda lo mantuvo en Navadvipa por algunos días. Nityananda le preguntó a Jiva: “¿Cuándo irás a Vrndavana?” A lo que Jiva contestó: “Muy pronto tendré que seguir esas instrucciones e irme a vivir con mis familiares en Vrndavana, pero antes me gustaría aclarar algunas dudas contigo”. De esa manera, se iniciaron extensas conversaciones que revelaron la dulzura del Gaura Lila. Las más sublimes revelaciones Sri Jiva Gosvami preguntó a Sri Nityananda: “dices que Navadvipa y Vrndavana no son diferentes, entonces, ¿por qué debo hacer el esfuerzo de irme a Vrndavana? En ese momento, comenzaron a descender en los labios de Sri Nityananda las más sublimes revelaciones acerca de las glorias de Navadvipa. Esos elevados temas han sido ampliamente descritos en el Navadvipa Mahatmya de Srila Bhaktinoda Thakura. Después de esa conversación con el Señor Nityananda, Srila Jiva Gosvami cayó en un profundo éxtasis, rodando por el suelo y adorando la sagrada tierra de Navadvipa. Después de este acontecimiento, listo para continuar su viaje a hacia Vrndavana Dhama, Jiva Gosvami se despidió de los devotos vaisnavas, quienes dependían completamente de los pies de loto del Señor Nityananda. Jiva Gosvami rodó por el piso Antes de partir, Jiva Gosvami pidió permiso a Nityananda para visitar a madre Saci. Luego de Su petición, mientras permanecían en la casa del Gran Maestro, Jiva Gosvami rodó por el piso, lleno de éxtasis. Los devotos cantaban jubilosos y Jiva percibió la presencia de madre Saci, quien estaba sentada en la varanda. Ella estaba vestida con un refulgente sari blanco, en olvido de sí misma y en recuerdo de Su Nimai. Ella se encontraba meditando con Sus ojos cerrados. Cuando se dio cuenta de que Sri Nityananda estaba allí presente, llamó a Isana para lavar Sus pies. Nityananda entonces le presentó a Jiva Gosvami, y ella amorosamente les sirvió prasadam a ambos. Ella también le dio las bendiciones para Su viaje a Vrndavana y le dejó tomar el polvo de Sus pies. De esa manera, cantando el Santo nombre de Gauranga, Jiva Gosvami atravesó el sagrado Río Ganges saliendo así de Navadvipa. Siguiendo las órdenes de Nityananda Prabhu, estuvo en Varanasi – Benares – donde estudió con un discípulo de Sarvabhauma Bhattacarya las conclusiones del Vedanta, presentadas en el Srimad Bhagavatam. Srila Jiva Gosvami llenó el mundo con poéticas literaturas En el camino hacia Vrndavana, una noche, Jiva Gosvami tuvo un sueño donde el Gran Maestro se le apareció y le instruyó para que permaneciera en Vrndavana con sus tíos, y escribiera acerca de los pasatiempos de Radha y Krsna. Al despertar, Jiva Gosvami apresuró el paso y así llegó a Sri Vrndavana Dhama. Al llegar a Vrndavana fue recibido por Rupa, quien le dio iniciación en el mantra y le ocupó en el servicio de Sri Sri Radha Damodara. Jiva Gosvami, también traía agua para el baño de los gosvamis, limpiaba el Ashram, cocinaba, masajeaba la cabeza de los Gosvamis y hacía correcciones a los manuscritos. Junto con Sus tíos Rupa y Sanatana y los otros gosvamis de Vrndavana, Srila Jiva Gosvami llenó el mundo con poéticas literaturas, las cuales describen los más dulces, íntimos, y confidenciales pasatiempos del Señor y Sus devotos. Muchos devotos estuvieron bajo sus cuidados, y después de un tiempo ese grupo de devotos fue enviado por Él a Bengala para esparcir esas divinas enseñanzas. Entre ellos estaban: Narottama Das Thakura, Srinivasa Prabhu y Syamananda.
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H. H. Radhanath Swami - Cualidades Vaishnavas - Humildad - B

"LAS CUALIDADES DE UN DEVOTO VAISHNAVA" (Mencionadas por Sri Caitanya Mahaprabhu) http://jagadanandatalcuales.blogspot.com.es/2012/03/las-cualidades-de-un-devoto-vaishnava.html 1.AMABLE CON TODOS El Devoto es Misericordioso porque él es Bienqueriente amigo de todas las Entidades vivientes. El no está solo favorablemente inclinado hacia la Sociedad humana, también lo está con los animales y las plantas. El trata a todas las Entidades vivientes de la manera en que ellas puedan ser Liberadas de la esclavitud material, y puedan volver a casa, volver a Dios. 2.HUMILDE, NO PELEA CON NADIE Ser humilde significa que uno no debe anhelar ser Adorado por otros. La humildad no debe ser artificial, debe ser honesta, Profunda y natural. Esta se desarrollará cuando el Alma Condicionada admita su actitud equivocada hacia Krishna y Ore por su perdón y por estar siempre ocupado en Servicio Devocional. 3.VERÁZ, FIJO EN LA VERDAD ABSOLUTA La Veracidad Primordial para un Discípulo es mantener sus Votos, seguir los Principios Regulativos y Cantar 16 Rondas de Japa cada día. Un Devoto no debe Realizar ninguna actividad ilegal, él debe actuar para los intereses de Krishna y no para los propios, para que pueda permanecer fijo en la Verdad Absoluta. 4. IGUAL PARA CON TODOS Un Devoto ve el Alma y la Superalma en el corazón y trata a cada Entidad viviente acorde a esta Posición, y de la manera más Benéfica para su Progreso Espiritual. 5.IMPECABLE Un Devoto que en palabras, hechos y mente está siempre Entregado a Krishna, y que ejecuta el Deseo de Krishna con mucha habilidad es considerado Impecable. 6. CARITATIVO Un Devoto es Caritativo porque sabe que el Amor por Krishna es lo mejor, y el distribuye ese Amor sin motivos personales. Su Caridad no tiene límites, es justo como la Felicidad que uno experimenta cunado obtiene el Regalo de la Conciencia de Krishna. 7. APACIBLE Un Devoto evita la Ilusoria Felicidad material, así estará a Salvo del sufrimiento de ella. El siempre premanece tranquilo, porque está Satisfecho en Conciencia de Krishna. 8. LIMPIO, PURO La Conciencia de Krishna está creada para Purificar el mundo en una Revolucionaria manera de Principios de higiene externa, como por supuesto el Canto del Hare Krishna Maha-Mantra el cual Purifica el corazón de todas las Entidades vivientes. 9. SIMPLE, SIN POSESIONES MATERIALES La más Alta Realización es Ver a Krishna como propietario de todo. El Devoto Sincero no sólo está satisfecho de Ver a Krishna como propietario de todo, él también ocupa toda una apropiada manera de Servir a Krishna. 10. BENEVOLENTE Como la Conciencia actúa en el corazón de todas las Entidades vivientes el trabajo Benefactor de un Devoto no está restringido a una Raza, Especie, etc. Es para el Beneficio de todas las Entidades vivientes. 11. PACÍFICO Ser Pacífico no significa mantener físicamente Paz idílica para experimentar Paz Verdadera en la Relación de uno con Krishna. Sólo alguien que ha Realizado que no hay nada más allá que Krishna puede lograr una Verdadera Paz y se Librera del temor. 12. COMPLETAMENTE APEGADO La Devoción de Krishna no es ni sentimental ni caprichosa. Es Autorizada y Científica. Por Practicar Servicio Devocional podemos aprender como Entregarnos a Krishna apropiadamente. Estar completamente Entregadoa Krishna es la Meta de cada Devoto, proque él quiere ser Liberado de los Deseos materiales Sirviendo a Krishna más y más. Estar completamente Entregado a Krishna es la más importante de todas las Cualidades a desarrollar. 13. SIN ANHELOS MATERIALES Cuando uno está completamente ocupado en el Servicio Devocional, uno se da cuenta de que todos sus deseos se encuentran satisfechos y uno no vuelve a tener deseos materiales, nunca más uno sólo desea Servir al Gurú y a Krishna. 14. INDIFERENTE HACIA LAS POSESIONES MATERIALES Un Devoto debe usar todas las cosas en el Servicio a Krishna, él no debe volverse Apegado ó dependiente de ellas. Él puede Servir a Krishna abriendo Templos, publicando libros, etc. Sin embargo él también está Satisfecho cuando no tiene ningún bien material y solamente Canta Hare Krishna. 15. ÚTIL, FIJO Las Realizaciones de un Devoto deben ser: Estar Profundamente dedicado a su Maestro Espiritual y a Krishna, no ser influenciado más por ningún tipo de tentación, sufrimiento o Filosofía opuesta. 16. AUTO-CONTROLADO Hay 6 clases de malas Cualidades llamadas: Lujuria, Ira, Avaricia, Ilusión, Locura y Envidia. Un Devoto Puro Controla estas malas Cualidades ejecutando Servicio a Krishna. Estas Cualidades no pueden dejarse atrás de una manera artificial, pero pueden ser fácilmente contrarrestadas con el Conocimiento Trascendental y con gusto Trascendental producto del Servicio Devocional. 17. NO COME MÁS DE LO REQUERIDO El Señor Krishna explica en el Bhagavad-Gita que un Yogui no come demasiado, ó muy poco. Esto significa "exactamente lo que uno pueda fácilmente digerir". Acorde con el Ayurveda, el estómago debe ser llenado de la siguiente manera: un medio de comida, un cuarto de agua y un cuarto de aire. 18. SENSATO Un Devoto no está intoxicado por el disfrute material. El reduce sus requerimientos al mínimo y Ofrece toda su vida a Krishna. De esa manera él está completamente en equilibrio. 19. RESPETUOSO Un Devoto Ofrece su Respeto a otros sin esperar algo a cambio. Él Respeta a cada uno como parte de Krishna, y lo trata acorde a ésta Posición. 20. SIN ANHELOS MATERIALES Un Devoto no está atraido por las posesiones materiales, las cuales le ayudan a obtener Posición y prestigio. Él ve todo atractivo en este mundo como un Reflejo de Krishna, El Todo Atractivo, La Causa de Todas las Causas. 21. SERIO Aunque llevemos una vida Feliz en Conciencia de Krishna, debemos estar Conscientes de que la Existencia material puede terminar en cualquier momento, y el Camino a casa, Volver a Dios no es barato. Ser serio significa que el Devoto debe estar constantemente Pensando en Krishna y en la Meta última de la vida. 22. COMPASIVO La Esencia de la Compasión es la Distribución del Conocimiento Trascendental. La base de esto son los Libros (Escrituras Védicas) de Los Santos Vaishnavas, y la Fuerza detrás de Ellos, nuestra Pureza. 23. AMISTOSO Un Devoto es Amistoso porque él Conduce a todos hacia Krishna, quien es el mejor Amigo de todas las Entidades vivientes. 24. POÉTICO Un Devoto siempre es Poético, proque es Capaz de Conectar todo con la Naturaleza Trascendental de Krishna. 25. SILENCIOSO Silencio significa que uno debe solamente Hablar de Krishna, y no de asuntos materiales. 26. EXPERTO La Esencia de la pericia en un Devoto es que él puede hacer todo por Krishna. El más experto Devoto es el más Entregado a Él. MARTES, 20 DE MARZO DE 2012
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H. H. Radhanath Swami - Cualidades Vaishnavas - Humildad - A

"LAS CUALIDADES DE UN DEVOTO VAISHNAVA" (Mencionadas por Sri Caitanya Mahaprabhu) http://jagadanandatalcuales.blogspot.com.es/2012/03/las-cualidades-de-un-devoto-vaishnava.html 1.AMABLE CON TODOS El Devoto es Misericordioso porque él es Bienqueriente amigo de todas las Entidades vivientes. El no está solo favorablemente inclinado hacia la Sociedad humana, también lo está con los animales y las plantas. El trata a todas las Entidades vivientes de la manera en que ellas puedan ser Liberadas de la esclavitud material, y puedan volver a casa, volver a Dios. 2.HUMILDE, NO PELEA CON NADIE Ser humilde significa que uno no debe anhelar ser Adorado por otros. La humildad no debe ser artificial, debe ser honesta, Profunda y natural. Esta se desarrollará cuando el Alma Condicionada admita su actitud equivocada hacia Krishna y Ore por su perdón y por estar siempre ocupado en Servicio Devocional. 3.VERÁZ, FIJO EN LA VERDAD ABSOLUTA La Veracidad Primordial para un Discípulo es mantener sus Votos, seguir los Principios Regulativos y Cantar 16 Rondas de Japa cada día. Un Devoto no debe Realizar ninguna actividad ilegal, él debe actuar para los intereses de Krishna y no para los propios, para que pueda permanecer fijo en la Verdad Absoluta. 4. IGUAL PARA CON TODOS Un Devoto ve el Alma y la Superalma en el corazón y trata a cada Entidad viviente acorde a esta Posición, y de la manera más Benéfica para su Progreso Espiritual. 5.IMPECABLE Un Devoto que en palabras, hechos y mente está siempre Entregado a Krishna, y que ejecuta el Deseo de Krishna con mucha habilidad es considerado Impecable. 6. CARITATIVO Un Devoto es Caritativo porque sabe que el Amor por Krishna es lo mejor, y el distribuye ese Amor sin motivos personales. Su Caridad no tiene límites, es justo como la Felicidad que uno experimenta cunado obtiene el Regalo de la Conciencia de Krishna. 7. APACIBLE Un Devoto evita la Ilusoria Felicidad material, así estará a Salvo del sufrimiento de ella. El siempre premanece tranquilo, porque está Satisfecho en Conciencia de Krishna. 8. LIMPIO, PURO La Conciencia de Krishna está creada para Purificar el mundo en una Revolucionaria manera de Principios de higiene externa, como por supuesto el Canto del Hare Krishna Maha-Mantra el cual Purifica el corazón de todas las Entidades vivientes. 9. SIMPLE, SIN POSESIONES MATERIALES La más Alta Realización es Ver a Krishna como propietario de todo. El Devoto Sincero no sólo está satisfecho de Ver a Krishna como propietario de todo, él también ocupa toda una apropiada manera de Servir a Krishna. 10. BENEVOLENTE Como la Conciencia actúa en el corazón de todas las Entidades vivientes el trabajo Benefactor de un Devoto no está restringido a una Raza, Especie, etc. Es para el Beneficio de todas las Entidades vivientes. 11. PACÍFICO Ser Pacífico no significa mantener físicamente Paz idílica para experimentar Paz Verdadera en la Relación de uno con Krishna. Sólo alguien que ha Realizado que no hay nada más allá que Krishna puede lograr una Verdadera Paz y se Librera del temor. 12. COMPLETAMENTE APEGADO La Devoción de Krishna no es ni sentimental ni caprichosa. Es Autorizada y Científica. Por Practicar Servicio Devocional podemos aprender como Entregarnos a Krishna apropiadamente. Estar completamente Entregadoa Krishna es la Meta de cada Devoto, proque él quiere ser Liberado de los Deseos materiales Sirviendo a Krishna más y más. Estar completamente Entregado a Krishna es la más importante de todas las Cualidades a desarrollar. 13. SIN ANHELOS MATERIALES Cuando uno está completamente ocupado en el Servicio Devocional, uno se da cuenta de que todos sus deseos se encuentran satisfechos y uno no vuelve a tener deseos materiales, nunca más uno sólo desea Servir al Gurú y a Krishna. 14. INDIFERENTE HACIA LAS POSESIONES MATERIALES Un Devoto debe usar todas las cosas en el Servicio a Krishna, él no debe volverse Apegado ó dependiente de ellas. Él puede Servir a Krishna abriendo Templos, publicando libros, etc. Sin embargo él también está Satisfecho cuando no tiene ningún bien material y solamente Canta Hare Krishna. 15. ÚTIL, FIJO Las Realizaciones de un Devoto deben ser: Estar Profundamente dedicado a su Maestro Espiritual y a Krishna, no ser influenciado más por ningún tipo de tentación, sufrimiento o Filosofía opuesta. 16. AUTO-CONTROLADO Hay 6 clases de malas Cualidades llamadas: Lujuria, Ira, Avaricia, Ilusión, Locura y Envidia. Un Devoto Puro Controla estas malas Cualidades ejecutando Servicio a Krishna. Estas Cualidades no pueden dejarse atrás de una manera artificial, pero pueden ser fácilmente contrarrestadas con el Conocimiento Trascendental y con gusto Trascendental producto del Servicio Devocional. 17. NO COME MÁS DE LO REQUERIDO El Señor Krishna explica en el Bhagavad-Gita que un Yogui no come demasiado, ó muy poco. Esto significa "exactamente lo que uno pueda fácilmente digerir". Acorde con el Ayurveda, el estómago debe ser llenado de la siguiente manera: un medio de comida, un cuarto de agua y un cuarto de aire. 18. SENSATO Un Devoto no está intoxicado por el disfrute material. El reduce sus requerimientos al mínimo y Ofrece toda su vida a Krishna. De esa manera él está completamente en equilibrio. 19. RESPETUOSO Un Devoto Ofrece su Respeto a otros sin esperar algo a cambio. Él Respeta a cada uno como parte de Krishna, y lo trata acorde a ésta Posición. 20. SIN ANHELOS MATERIALES Un Devoto no está atraido por las posesiones materiales, las cuales le ayudan a obtener Posición y prestigio. Él ve todo atractivo en este mundo como un Reflejo de Krishna, El Todo Atractivo, La Causa de Todas las Causas. 21. SERIO Aunque llevemos una vida Feliz en Conciencia de Krishna, debemos estar Conscientes de que la Existencia material puede terminar en cualquier momento, y el Camino a casa, Volver a Dios no es barato. Ser serio significa que el Devoto debe estar constantemente Pensando en Krishna y en la Meta última de la vida. 22. COMPASIVO La Esencia de la Compasión es la Distribución del Conocimiento Trascendental. La base de esto son los Libros (Escrituras Védicas) de Los Santos Vaishnavas, y la Fuerza detrás de Ellos, nuestra Pureza. 23. AMISTOSO Un Devoto es Amistoso porque él Conduce a todos hacia Krishna, quien es el mejor Amigo de todas las Entidades vivientes. 24. POÉTICO Un Devoto siempre es Poético, proque es Capaz de Conectar todo con la Naturaleza Trascendental de Krishna. 25. SILENCIOSO Silencio significa que uno debe solamente Hablar de Krishna, y no de asuntos materiales. 26. EXPERTO La Esencia de la pericia en un Devoto es que él puede hacer todo por Krishna. El más experto Devoto es el más Entregado a Él. MARTES, 20 DE MARZO DE 2012
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S.B. 8.2.9 - La Partida de los Vaishnavas - B

S.B. 8.2.9 - La Partida de los Vaishnavas - B SB 8.2 Los Capítulos Segundo, Tercero y Cuarto de este canto explican la ocasión en que, durante el reinado del cuarto manu, el Señor protegió al rey de los elefantes. Como se explica en este Segundo Capítulo, el rey de los elefantes se encontraba disfrutando en el agua en compañía de sus elefantas, cuando, de pronto, fue atacado por un cocodrilo. El elefante se rindió a los pies de loto de la Personalidad de Dios en busca de protección. En medio del océano de leche se alza una montaña muy alta y hermosa, de una altura de diez mil yojanas (ciento treinta mil kilómetros). Su nombre es Trikuta; en uno de sus valles se encuentra el precioso jardín de Rtumat, que fue construido por Varuna; en el interior del jardín hay un lago muy hermoso. Cierto día, el rey de los elefantes, acompañado de sus elefantas, fue a disfrutar de las aguas de ese lago, con el consiguiente trastorno para sus habitantes. Tanto fue así que el jefe de los cocodrilos atacó al elefante mordiéndole en una pata, y se enzarzaron en un combate que duró mil años. Ninguno de los dos moría, pero, como estaban en el agua, el elefante se fue debilitando, mientras que el cocodrilo tenía cada vez más fuerza y veía redoblar su ímpetu. El elefante, desesperado y sin hallar otra forma de protegerse, buscó el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. SB 8.2.1 — Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, existe una montaña muy grande llamada Trikuta. Tiene una altura de diez mil yojanas [ciento treinta mil kilómetros]. Rodeada por el océano de leche, se encuentra en un lugar muy hermoso. SB 8.2.2-3 — La montaña mide también ciento treinta mil kilómetros de largo y de ancho. Sus tres picos principales están hechos de hierro, de plata y de oro, e irradian belleza por el cielo y en todas las direcciones. La montaña tiene también otros picos, llenos de joyas y minerales y adornados con frondosos árboles, enredaderas y arbustos. El sonido de las cataratas crea en ella una agradable vibración. Así, la montaña se alza aumentando la belleza del lugar en todas direcciones. SB 8.2.4 — El suelo al pie de la montaña es bañado constantemente por las olas de leche, que producen esmeraldas a su alrededor en las ocho direcciones [Norte, Sur, Este, Oeste y direcciones intermedias]. SB 8.2.5 — Esa montaña es un lugar de diversión para los habitantes de los planetas superiores: los siddhas, caranas, gandharvas, vidyadharas, serpientes, kinnaras y apsaras. Así, los habitantes de los planetas celestiales ocupan todas las cuevas de la montaña. SB 8.2.6 — Al cantar en esas cuevas, los habitantes del cielo emiten una vibración tan resonante que los leones, muy orgullosos de su fuerza, rugen con envidia incontenible, pensando que es otro león quien ruge de ese modo. SB 8.2.7 — En los valles de la montaña Trikuta hay gran diversidad de animales salvajes, que embellecen el paisaje, y en los jardines de los semidioses los árboles están llenos de pájaros de dulces trinos. SB 8.2.8 — En la montaña Trikuta hay muchos lagos y ríos, con playas cubiertas de joyas pequeñas como granos de arena. Las aguas son tan claras como el cristal, y, cuando las muchachas celestiales se bañan en ellas, el agua y la brisa quedan impregnadas de la fragancia de sus cuerpos, que enriquece toda la atmósfera. SB 8.2.9-13 — En un valle de la montaña Trikuta se encontraba el jardín de Rtumat, que pertenecía al gran devoto Varuna; en él se divertían las muchachas celestiales. Crecían allí flores y frutas en todas las estaciones. Había mandaras, parijatas, patalas, asokas, campakas, cutas, piyalas, panasas, mangos, amratakas,kramukas, cocoteros, palmas datileras y árboles de granada. Había madhukas, palmeras, tamalas, asanas, arjunas, aristas, udumbaras, plaksas, árboles de los banianos, kimsukas y sándalos. También había picumardas, kovidaras, saralas, sura-darus, uvas, caña de azúcar, bananas, pomarrosas, badaris, aksas, abhayas y amalakis. SB 8.2.14-19 — En aquel jardín había un gran lago lleno de flores de loto, brillantes y doradas; había también flores kumuda, kahlara, utpala y satapatra, que aumentaban la excelente belleza de la montaña. Crecían allí árboles bilva, kapittha, jambira y bhallataka. Los abejorros, ebrios de miel, zumbaban mientras los pájaros trinaban con sones melodiosos. El lago estaba lleno de cisnes, karandavas, cakravakas, grullas y bandadas de gallinas acuáticas, datyuhas, koyastis y otras aves de murmurador sonido. Sus aguas estaban adornadas con el polen que se desprendía de las flores de loto con los movimientos de los peces y las tortugas. El lago estaba rodeado de flores kadamba y vetasa, además de nalas, nipas, vañjulakas, kundas, kurubakas, asokas, sirisas, kutajas, ingudas, kubjakas, svarna-yuthis, nagas, punnagas, jatis, mallikas, satapatras, jalakas y madhavi-latas. Las orillas estaban adornadas también con gran abundancia de árboles de distintos tipos, que daban flores y frutas en todas las estaciones. Así, toda la montaña se alzaba gloriosamente adornada. SB 8.2.20 — En cierta ocasión, el jefe de los elefantes que vivían en las selvas de la montaña Trikuta avanzaba hacia el lago en compañía de sus elefantas. A su paso, rompía muchas plantas, enredaderas, matorrales y árboles, sin prestar atención a sus hirientes espinas. SB 8.2.21 — Con sólo captar el olor de aquel elefante, todos los demás elefantes, los tigres y los demás animales feroces, como los leones, los rinocerontes, las grandes serpientes y los sarabhas blancos y negros, huían llenos de temor. El ciervo camari también huía. SB 8.2.22 — Por la misericordia de aquel elefante, otros animales, como los zorros, los lobos, los búfalos, los osos, los jabalíes, los gopucchas, los puercoespines, los monos, los conejos y las demás especies de ciervos, junto con muchos otros animales pequeños, andaban tranquilos por otros parajes de la selva, pues no le temían. SB 8.2.23-24 — Rodeado por las hembras y por los demás elefantes de su manada, y seguido por los más jóvenes, Gajapati, el jefe de los elefantes, hacía temblar toda la montaña Trikuta con el peso de su cuerpo. Transpiraba, de su boca chorreaban gotas de licor, y la embriaguez le cegaba la vista. Era servido por los abejorros, bebedores de miel, y, desde lejos, podía oler el polvo de las flores de loto, que la brisa traía desde el lago. Así, rodeado de sus sedientos acompañantes, llegó a la orilla del lago. SB 8.2.25 — El rey de los elefantes entró en el lago, se bañó a conciencia y quedó aliviado de la fatiga. Entonces, con ayuda de su trompa, bebió de aquellas aguas frescas, claras y nectáreas, que llevaban mezclado el polen de las flores de loto y de los nenúfares, hasta que se sintió completamente satisfecho. SB 8.2.26 — Como un ser humano que carece de conocimiento espiritual y está demasiado apegado a los miembros de su familia, el elefante, confundido por la energía externa de Krsna, hizo que sus esposas e hijos se bañasen y bebiesen de aquellas aguas. Él mismo aspiraba agua del lago con la trompa y la rociaba sobre ellos. Se empeñaba en aquel agotador trabajo sin reparar en esfuerzos. SB 8.2.27 — Por disposición de la providencia, ¡oh, rey!, un poderoso cocodrilo se irritó con el elefante y, aprovechando que estaba en el agua, le hincó los dientes en la pata. El elefante, que en verdad era muy fuerte, puso todo su empeño en liberarse del peligro que la providencia le enviaba. SB 8.2.28 — Entonces, al ver el peligro en que se encontraba Gajendra, sus esposas se afligieron profundamente y se pusieron a llorar. Los demás elefantes quisieron ayudarle, pero el cocodrilo era tan fuerte que, aunque estuvieron tirando de Gajendra por detrás, no pudieron rescatarle. SB 8.2.29 — ¡Oh, rey!, tirando el uno del otro dentro y fuera del agua, el elefante y el cocodrilo pasaron mil años luchando. Al ver aquel combate, los semidioses estaban muy sorprendidos. SB 8.2.30 — Sin embargo, con los tirones del cocodrilo y los muchos años de lucha en el agua, el elefante vio disminuidas sus fuerzas mentales, físicas y sensoriales. El cocodrilo, por el contrario, como era un animal de agua, veía aumentar su ntusiasmo, su fuerza física y el poder de sus sentidos. SB 8.2.31 — El rey de los elefantes, cuando vio que la providencia le había puesto en las fauces del cocodrilo y que se encontraba en una situación desesperada, dentro de un cuerpo material y sin poder salvarse del peligro, sintió mucho miedo de ser matado. Entonces reflexionó durante mucho tiempo, y finalmente llegó a la siguiente conclusión. SB 8.2.32 — Ni siquiera los demás elefantes, mis amigos y familiares, han podido salvarme de este peligro. ¿Qué podrían hacer entonces mis esposas? Nada, ciertamente. Si este cocodrilo me ha atacado, es por voluntad de la providencia; por lo tanto, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, que es siempre el refugio de todos, incluso de las grandes personalidades. SB 8.2.33 — En verdad, a la Suprema Personalidad de Dios no todos Le conocen, pero es muy poderoso e influyente. Así, pese a la espantosa fuerza de la serpiente del tiempo eterno, que persigue sin cesar a todos los seres dispuesta a tragárselos, el Señor brinda Su protección a la persona que, por miedo a esa serpiente, acude a refugiarse en Él; en verdad, la muerte misma tiene que salir huyendo por temor al Señor. Por esa razón, yo me entrego a Él, que es la autoridad suprema, que es grande y poderoso y es el verdadero refugio de todos.
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S.B. 8.2.9 - La Partida de los Vaishnavas - A

S.B. 8.2.9 - La Partida de los Vaishnavas - A SB 8.2 Los Capítulos Segundo, Tercero y Cuarto de este canto explican la ocasión en que, durante el reinado del cuarto manu, el Señor protegió al rey de los elefantes. Como se explica en este Segundo Capítulo, el rey de los elefantes se encontraba disfrutando en el agua en compañía de sus elefantas, cuando, de pronto, fue atacado por un cocodrilo. El elefante se rindió a los pies de loto de la Personalidad de Dios en busca de protección. En medio del océano de leche se alza una montaña muy alta y hermosa, de una altura de diez mil yojanas (ciento treinta mil kilómetros). Su nombre es Trikuta; en uno de sus valles se encuentra el precioso jardín de Rtumat, que fue construido por Varuna; en el interior del jardín hay un lago muy hermoso. Cierto día, el rey de los elefantes, acompañado de sus elefantas, fue a disfrutar de las aguas de ese lago, con el consiguiente trastorno para sus habitantes. Tanto fue así que el jefe de los cocodrilos atacó al elefante mordiéndole en una pata, y se enzarzaron en un combate que duró mil años. Ninguno de los dos moría, pero, como estaban en el agua, el elefante se fue debilitando, mientras que el cocodrilo tenía cada vez más fuerza y veía redoblar su ímpetu. El elefante, desesperado y sin hallar otra forma de protegerse, buscó el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. SB 8.2.1 — Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, existe una montaña muy grande llamada Trikuta. Tiene una altura de diez mil yojanas [ciento treinta mil kilómetros]. Rodeada por el océano de leche, se encuentra en un lugar muy hermoso. SB 8.2.2-3 — La montaña mide también ciento treinta mil kilómetros de largo y de ancho. Sus tres picos principales están hechos de hierro, de plata y de oro, e irradian belleza por el cielo y en todas las direcciones. La montaña tiene también otros picos, llenos de joyas y minerales y adornados con frondosos árboles, enredaderas y arbustos. El sonido de las cataratas crea en ella una agradable vibración. Así, la montaña se alza aumentando la belleza del lugar en todas direcciones. SB 8.2.4 — El suelo al pie de la montaña es bañado constantemente por las olas de leche, que producen esmeraldas a su alrededor en las ocho direcciones [Norte, Sur, Este, Oeste y direcciones intermedias]. SB 8.2.5 — Esa montaña es un lugar de diversión para los habitantes de los planetas superiores: los siddhas, caranas, gandharvas, vidyadharas, serpientes, kinnaras y apsaras. Así, los habitantes de los planetas celestiales ocupan todas las cuevas de la montaña. SB 8.2.6 — Al cantar en esas cuevas, los habitantes del cielo emiten una vibración tan resonante que los leones, muy orgullosos de su fuerza, rugen con envidia incontenible, pensando que es otro león quien ruge de ese modo. SB 8.2.7 — En los valles de la montaña Trikuta hay gran diversidad de animales salvajes, que embellecen el paisaje, y en los jardines de los semidioses los árboles están llenos de pájaros de dulces trinos. SB 8.2.8 — En la montaña Trikuta hay muchos lagos y ríos, con playas cubiertas de joyas pequeñas como granos de arena. Las aguas son tan claras como el cristal, y, cuando las muchachas celestiales se bañan en ellas, el agua y la brisa quedan impregnadas de la fragancia de sus cuerpos, que enriquece toda la atmósfera. SB 8.2.9-13 — En un valle de la montaña Trikuta se encontraba el jardín de Rtumat, que pertenecía al gran devoto Varuna; en él se divertían las muchachas celestiales. Crecían allí flores y frutas en todas las estaciones. Había mandaras, parijatas, patalas, asokas, campakas, cutas, piyalas, panasas, mangos, amratakas,kramukas, cocoteros, palmas datileras y árboles de granada. Había madhukas, palmeras, tamalas, asanas, arjunas, aristas, udumbaras, plaksas, árboles de los banianos, kimsukas y sándalos. También había picumardas, kovidaras, saralas, sura-darus, uvas, caña de azúcar, bananas, pomarrosas, badaris, aksas, abhayas y amalakis. SB 8.2.14-19 — En aquel jardín había un gran lago lleno de flores de loto, brillantes y doradas; había también flores kumuda, kahlara, utpala y satapatra, que aumentaban la excelente belleza de la montaña. Crecían allí árboles bilva, kapittha, jambira y bhallataka. Los abejorros, ebrios de miel, zumbaban mientras los pájaros trinaban con sones melodiosos. El lago estaba lleno de cisnes, karandavas, cakravakas, grullas y bandadas de gallinas acuáticas, datyuhas, koyastis y otras aves de murmurador sonido. Sus aguas estaban adornadas con el polen que se desprendía de las flores de loto con los movimientos de los peces y las tortugas. El lago estaba rodeado de flores kadamba y vetasa, además de nalas, nipas, vañjulakas, kundas, kurubakas, asokas, sirisas, kutajas, ingudas, kubjakas, svarna-yuthis, nagas, punnagas, jatis, mallikas, satapatras, jalakas y madhavi-latas. Las orillas estaban adornadas también con gran abundancia de árboles de distintos tipos, que daban flores y frutas en todas las estaciones. Así, toda la montaña se alzaba gloriosamente adornada. SB 8.2.20 — En cierta ocasión, el jefe de los elefantes que vivían en las selvas de la montaña Trikuta avanzaba hacia el lago en compañía de sus elefantas. A su paso, rompía muchas plantas, enredaderas, matorrales y árboles, sin prestar atención a sus hirientes espinas. SB 8.2.21 — Con sólo captar el olor de aquel elefante, todos los demás elefantes, los tigres y los demás animales feroces, como los leones, los rinocerontes, las grandes serpientes y los sarabhas blancos y negros, huían llenos de temor. El ciervo camari también huía. SB 8.2.22 — Por la misericordia de aquel elefante, otros animales, como los zorros, los lobos, los búfalos, los osos, los jabalíes, los gopucchas, los puercoespines, los monos, los conejos y las demás especies de ciervos, junto con muchos otros animales pequeños, andaban tranquilos por otros parajes de la selva, pues no le temían. SB 8.2.23-24 — Rodeado por las hembras y por los demás elefantes de su manada, y seguido por los más jóvenes, Gajapati, el jefe de los elefantes, hacía temblar toda la montaña Trikuta con el peso de su cuerpo. Transpiraba, de su boca chorreaban gotas de licor, y la embriaguez le cegaba la vista. Era servido por los abejorros, bebedores de miel, y, desde lejos, podía oler el polvo de las flores de loto, que la brisa traía desde el lago. Así, rodeado de sus sedientos acompañantes, llegó a la orilla del lago. SB 8.2.25 — El rey de los elefantes entró en el lago, se bañó a conciencia y quedó aliviado de la fatiga. Entonces, con ayuda de su trompa, bebió de aquellas aguas frescas, claras y nectáreas, que llevaban mezclado el polen de las flores de loto y de los nenúfares, hasta que se sintió completamente satisfecho. SB 8.2.26 — Como un ser humano que carece de conocimiento espiritual y está demasiado apegado a los miembros de su familia, el elefante, confundido por la energía externa de Krsna, hizo que sus esposas e hijos se bañasen y bebiesen de aquellas aguas. Él mismo aspiraba agua del lago con la trompa y la rociaba sobre ellos. Se empeñaba en aquel agotador trabajo sin reparar en esfuerzos. SB 8.2.27 — Por disposición de la providencia, ¡oh, rey!, un poderoso cocodrilo se irritó con el elefante y, aprovechando que estaba en el agua, le hincó los dientes en la pata. El elefante, que en verdad era muy fuerte, puso todo su empeño en liberarse del peligro que la providencia le enviaba. SB 8.2.28 — Entonces, al ver el peligro en que se encontraba Gajendra, sus esposas se afligieron profundamente y se pusieron a llorar. Los demás elefantes quisieron ayudarle, pero el cocodrilo era tan fuerte que, aunque estuvieron tirando de Gajendra por detrás, no pudieron rescatarle. SB 8.2.29 — ¡Oh, rey!, tirando el uno del otro dentro y fuera del agua, el elefante y el cocodrilo pasaron mil años luchando. Al ver aquel combate, los semidioses estaban muy sorprendidos. SB 8.2.30 — Sin embargo, con los tirones del cocodrilo y los muchos años de lucha en el agua, el elefante vio disminuidas sus fuerzas mentales, físicas y sensoriales. El cocodrilo, por el contrario, como era un animal de agua, veía aumentar su ntusiasmo, su fuerza física y el poder de sus sentidos. SB 8.2.31 — El rey de los elefantes, cuando vio que la providencia le había puesto en las fauces del cocodrilo y que se encontraba en una situación desesperada, dentro de un cuerpo material y sin poder salvarse del peligro, sintió mucho miedo de ser matado. Entonces reflexionó durante mucho tiempo, y finalmente llegó a la siguiente conclusión. SB 8.2.32 — Ni siquiera los demás elefantes, mis amigos y familiares, han podido salvarme de este peligro. ¿Qué podrían hacer entonces mis esposas? Nada, ciertamente. Si este cocodrilo me ha atacado, es por voluntad de la providencia; por lo tanto, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, que es siempre el refugio de todos, incluso de las grandes personalidades. SB 8.2.33 — En verdad, a la Suprema Personalidad de Dios no todos Le conocen, pero es muy poderoso e influyente. Así, pese a la espantosa fuerza de la serpiente del tiempo eterno, que persigue sin cesar a todos los seres dispuesta a tragárselos, el Señor brinda Su protección a la persona que, por miedo a esa serpiente, acude a refugiarse en Él; en verdad, la muerte misma tiene que salir huyendo por temor al Señor. Por esa razón, yo me entrego a Él, que es la autoridad suprema, que es grande y poderoso y es el verdadero refugio de todos.
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