Iberia Mágica

Despedimos el mes con nuestro mayor cronista, se puede decir, en este blog, pues son muchas las fichas que hemos traído a este lugar virtual gracias a su trabajo. Para no ir más lejos, esta semana ya le mencionamos por aquí al hablar de los desaparecidos grabados rupestres de Ovejuela, en la comarca de Las Hurdes; nos estamos refiriendo a Félix Barroso Gutiérrez. Hoy traemos unas líneas en las que habla de unas cazoletas que se encuentran en Aceituna, población de Tierras de Granadilla no lejana a Santibáñez el Bajo, población natal del autor. Resulta muy curiosa la denominación que la cristianización trajo, en este pueblo en concreto, a estas manifestaciones prehistóricas, con significados rituales -o del tipo que fueran- seguramente bien distintos a los dados en la actualidad bajo el tinte cristiano y que el propio Félix nos describe en las líneas que traemos. En los alrededores también existe una piedra caballera de las conocidas como bamboleantes u oscilantes, a la cual se le han colocado piedras para que no se balancee a modo de calzos, como si se quisiera ocultar el posible culto precristiano que alrededor de ella podría haberse dado; de este modo, Menéndez Pelayo especuló con la posibilidad de que estas piedras bamboleantes tuvieran que ver con las creencias del hombre prehistórico. Conocemos el lugar, dentro del municipio, donde se encuentran, pero no lo desvelamos por deseo del propio Félix, que no quiere, como es de alabar, que aquello sea coto donde los furtivos hagan y deshagan a su antojo con sus detectores de metales, pues este enclave, como la gran mayoría de yacimientos arqueológicos, está aún por excavar. Fuente: Félix Barroso Gutiérrez - anotaciones de las fotos que aportamos Conjunto de cazoletas de diferentes tamaños y muy erosionadas. Curiosamente, un paisano que andaba por aquellos lares nos comentó que aquellos "guáh", dependiendo del tamaño, las atribuían a las huellas del calzado del Niño Jesús o de la Virgen María, indicándonos que había otras muchas en diferentes roquedos. El significado mítico y mágico que dan a las cazoletas en la zona nos llevan a reafirmarnos en el carácter ritual que tuvieron para antiguas civilizaciones. Posteriormente, la Iglesia arrojó un caldero de agua bendita sobre ellas y cristianizó estos roquedos, anatematizando con toda seguridad a quienes osasen continuar con los cultos heredados hacia estas peñas. Bolo granítico que, sin lugar a dudas, habría que catalogarlo dentro de las llamadas "piedras bamboleantes u oscilantes". Los calzos colocados bajo ella para evitar su bamboleo, nos lleva a sospechar sobre otra cristianización. Ya Menéndez Pelayo asoció estas piedras bamboleantes a creencias del hombre prehistórico. El culto litrolátrico ("veneratores lapidum") ya fue condenado en los concilios de Toledo de los años 681 y 682; pero no fueron capaces de erradicarlo por completo, ya que, hasta no hace mucho, por estos pueblos se recurría a estas piedras con el fin de alejar la maldición de la esterilidad. Pero de ello habría para hablar largo y tendido rato...

En Cervatos, la población cántabra perteneciente a Campoo de Enmedio, donde se halla la famosa colegiata románica con motivos eróticos, ente otros, en su decoración, se encuentra el Castro de Las Rabas. No hace mucho, en 2009, se halló en este castro la primera tésera de hospitalidad encontrada en Cantabria. Es una pieza de bronce que tiene unas dimensiones de 4,9 cm x 3,8 cm x 0,5 cm y un peso de 25 gramos. En su anverso se puede apreciar la figura de un oso visto desde arriba, pues seguramente este animal pudiera ostentar un carácter totémico en estas comunidades, al igual que ocurría con otros animales, como podría ser el lobo. En la misma existe, además, una inscripción celtibérica en la que recoge el adjetivo "libiaka", que algunos autores relacionan con Libiana, citada por Ptolomeo y situada en las cercanías de Segóbriga, y otros, entre ellos Untermann o Tovar, que lo relacionan con una población denominada Libia, por Plinio, en la actual La Rioja. Nos ha parecido, atendiendo a la temática de este blog, interesante traer esta tésera por el posible carácter cultual de la misma, además de la función de sellar acuerdos entre pueblos que tenían estas piezas. Fuente: regiocantabrorum.es Respecto a la forma de oso, cabe destacar que no es muy habitual en las téseras hispánicas la representación de estas figuras desde un plano vertical, sino que se suele representar de uno de los perfiles del animal, dando esta circunstancia aun mayor importancia arqueológica a este hallazgo. Aun así el significado del animal es difícil de precisar, ya que generalizando se puede pensar en una caracterización "mágico-religiosa". De todos modos, también se podría pensar que la representación de un oso venga dada por la estrecha relación de la población hermanada con este animal.

En más de una ocasión hemos mencionado a esas esculturas zoomorfas, principalmente del mundo vettón, conocidas como verracos. Hoy traemos una muestra muy singular, pues, que yo sepa (aunque eso no es mucho decir), no hay ningún otro verraco de estas características; me refiero al Verraco doble o siamés de El Bercial de San Rafael, una pedanía de Alcolea de Tajo, municipio de la comarca de La Campana de Oropesa. Se trata de dos verracos en forma de cerdo unidas, como si de hermanos siameses se tratara y es ahí donde reside la excepcionalidad a la que me refiero. Otro elemento más a añadir, es la gran especie de cazoleta creada en su parte superior, en lo que sería el lomo de los dos animales representados. Junto a este verraco doble, existe un tercero, algo más deteriorado. Es mucho lo que se ha especulado sobre el significado y funcionalidad de estas esculturas y muy poco lo que se sabe. Una de las hipótesis que más fuerza adquiere -o al menos de las que más referencias se encuentran- es la que indica que se podrían haber utilizado como hitos o delimitadores de tierras de los distintos clanes existentes dentro del pueblo vettón. Sin embargo, existe otra que les otorga un posible carácter ritual o mágico, que en este caso concreto que hoy traemos, bien pudiera tener una más clara certeza, por la gran cazoleta o pileta ya mencionada. Desde aquí, una vez más, agradezco las publicaciones y comentarios de la geógrafa Ana Olivera Poll, de quien he obtenido la foto con la que ilustro esta entrada.

En el valle cántabro del río Saja nos encontramos con un bello manantial o nacimiento, que como ocurre con el ejemplo soriano que trajimos hace más de un año al blog, se le conoce como La Fuentona. Este manantial surge de una pared de roca caliza junto al pueblo de Ruente, en la comarca de Saja-Nansa, y en él hace acto de aparición uno de los personajes más populares de la mitología cántabra: las anjanas. En este caso hablamos de una única anjana, que es la divinidad moradora de este manadero de agua. Este personaje mitológico encontraría distintos paralelismos en las xanas asturianas, las lamias o mouras gallegas, las Mari o Mairu vascas o las encantadas, que por tantos lugares de la geografía ibérica se dan. Estas figuras bondadosas encuentran su antagonismos en los ojáncanos o las ojáncanas, estas últimas existentes en otros lugares, como por ejemplo en Las Hurdes, donde son conocidas como jáncanas. Cuenta la leyenda que en el interior de la gruta vive una anjana, la cual sería la causante de que las aguas dejen de manar en la Fuentona. La anjana es el hada buena en la mitología cántabra. Es la protectora de las gentes honradas, de los enamorados y de quienes se extravían en el bosque y caminos. Físicamente es pequeña, esbelta, con cabellos largos, túnica, sandalias y báculo. Suele habitar en el bosque, teniendo preferencia por las fuentes y los manantiales. La leyenda de la Anjana de la Fuentona nace a partir del misterio que envuelve a esta gran "fuente intermitente". Fruto del extraño comportamiento del caudal han surgido infinidad de historias y leyendas; algunas de ellas recogidas por escritores como Manuel Llano (Mitos y Leyendas de Cantabria, 1934) y Juan Sierra Pando (relato La Onjana y el Sevillano, 1905).

El pasado sábado, de visita en la ciudad de Santander, cuando se pasea por la península de la Magdalena llama la atención la contemplación de un islote. Éste, para los santanderinos, cántabros y asiduos de Cantabria es bien conocido, pero el que esto escribe no tenía ni idea del nombre de la isla, con lo que, como no había nadie cercano a mí en ese momento a quien poder preguntar por esta ínsula, utilicé el navegador de satélite del teléfono y pude comprobar que su nombre es el de Isla de Mouro. Inmediatamente me vino a la cabeza la identificación que se hace, sobre todo en las mitologías norteñas, además de en las gallega y portuguesa de los topónimos mouro o moura con antiguas divinidades de tinte céltico conocidos con dichos nombres, ya sean de uno u otro género; de este modo consideré interesante estudiar este caso concreto, comprobando que mi asociación con estas divinidades no era acertada, pues he podido leer que su nombre originario era el de Isla de Mogro y que sólo por el error de transcripción de un cartógrafo del Siglo XVIII llamado Vicente Tofiño de San Miguel, que la recogió como Isla de Mouro, el nombre de ésta cambió. Desde este punto de vista pudiera parecer que carece, por tanto, de interés para este blog la creación de esta ficha, y así es; pero quiero apuntar, aunque sólo sea a título de anecdotario, que investigando sobre su antiguo topónimo -Mogro-, he comprobado que, aparte de existir una población con dicho nombre perteneciente al municipio de Miengo, muy cercana a la propia Santander, dando nombre a la ría de la desembocadura del río Pas, por Mogro, en el dialecto local se entiende castro o poblado fortificado de la Edad del Hierro. No sabemos si en la Isla de Mouro -antigua Isla de Mogro- hubo o no algún antiguo poblamiento, aunque suponemos que no, pues entendemos que de haber sido documentados restos, éstos se hubieran hecho públicos.

No hace mucho hablamos de esta divinidad céltica acuática cuando trajimos Covadonga, y su ancestral sacralidad, a este espacio virtual. Hoy volvemos a tierras de antiguos astures para continuar con más testimonios de la diosa Deva, en concreto, al monte que lleva su propio nombre, del que ya dimos cuenta por aquí. El motivo de repetir visita a este monte no es otro que el de hablar de El Güeyu de Deva, cuestión que quedó pendiente en la mencionada ficha; este enclave no es otro que el nacimiento del río Peña de Francia, hidrónimo que nos resulta muy familiar, por la existencia de la conocida Peña venerada por buena parte de los charros serranos y de los hurdanos, pero en el presente caso nos encontramos en el concejo asturiano de Gijón. Al igual que en el caso salmantino, en el lugar, a buen seguro de antiguos cultos precristianos, existe una Ermita conocida como de la Peña de Francia. Tanto una, como otra peña -la asturiana y la salmantina- no son otra cosa, por tanto, que antiguos lugares de culto cristianizados. En el Güeyu de Deva se dice que habitan Las Xanas, apareciéndose en fechas señaladas, como en las de San Juan, es decir, en las del Solsticio de Verano en el hemisferio norte terrestre, momento en el que podían ser desencantadas; pero lo que verdaderamente nos ha transmitido la tradición oral durante milenios, es el propio teónimo asociado a este lugar, por lo que es muy probable que nos encontremos ante un importante enclave de adoración a esta antigua divinidad, pues la coincidencia del nombre asociado al manantial, así como el del monte, bien parecen dar valor a dicha afirmación. Según la creencia popular, el color rojizo de las aguas del Güeyu, provocado por el mineral de hierro disuelto en las mismas, venía de la sangre de los moros muertos en la Batalla de Covadonga, pues se creía que estas aguas conectaban subterráneamente con las de Covadonga, donde ya sabemos que existe un arroyo que también tomaba el nombre de la diosa Deva. El color rojizo de las mismas, seguramente, sugeriría, unos cuantos siglos antes de esta leyenda medieval, distintas explicaciones mitológicas, además de terrenales, a los antiguos astures.

El pasado domingo, gracias a nuestro buen amigo Santiago Cabañas, que hizo de guía, un buen grupo de personas recorrimos toda la zona de Los Cigarrales de Toledo. Tras dejar atrás el Cigarral del Ángel Custodio, emprendimos, hacia nuestra izquierda, una pronunciada subida, a través de un pinar, que nos llevó a lo alto de un cerro en el que se encuentra la Ermita de la Bastida. Una vez nos encontramos ante ella, Santi nos habló sobre la existencia de una cueva en su interior, además del rito de recoger una piedra en dicho santuario el día de celebración de la romería a esta ermita, el segundo domingo de mayo, costumbre con la que, según la leyenda popular, se cura el dolor de muelas. De este modo, apreciamos la existencia de dos elementos muy típicos en enclaves cristianizados, que han recibido culto en tiempos anteriores al propio cristianismo. Desconocemos si nos encontramos ante un caso similar, pero la cristianización de una cueva, que según cuenta la tradición cristiana era visitada por Beata Mariana de Jesús, allá por el siglo XVII, y el ritual de curación otorgado a las piedras allí existentes, nos hacen ver que, aunque este lugar no hubiera sido objeto de culto en tiempos precristianos, al menos sí podemos afirmar que existen en él elementos propios de cultos paganos; no obstante, se dice que la Península Ibérica es uno de los lugares del mundo cristiano como más reminiscencias paganas, con lo que, de este modo, nos encontraríamos ante un ejemplo más. La ermita se halla rodeada por un pinar, principalmente de pino carrasco, a diferencia de unas fotografías que hemos podido contemplar, en la web Toledo Olvidado, de los años veinte del siglo pasado, en las que se puede apreciar como el paraje se encontraba totalmente yermo; aunque a diferencia del criterio del autor de esta magnífica web, de la que somos seguidores, entendemos totalmente negativo reforestar un lugar con especies que no sean propias del bosque autóctono del lugar de que se trate. Nos hubiera gustado más contemplar dicho templo rodeado de encinas, pero esto es adentrarnos en temas ajenos a la temática de este blog. Desde aquí recomendamos, no sólo la visita a este enclave, sino una ruta por todos Los Cigarrales y cerros que rodean por el Este, Sur y Oeste a la ciudad de Toledo, en la orilla opuesta del río Tajo. Para finalizar diremos, ya que ilustramos la ficha con el escudo de la ciudad en la que nos encontramos, que gracias a una buena acompañante, a la que tuvimos el gusto de conocer en dicha ruta, supimos que se dice que la propia visión de Toledo, desde la zona de la Ermita de la Virgen del Valle, lugar por el que igualmente pasamos, se asemeja al águila del escudo -o más bien se podría decir lo contrario, que es el águila del escudo el que se asemeja a la ciudad-, en el que la cola de éste sería el barrio toledano de La Cornisa, mi barrio predilecto de la ciudad de Toledo, pues es el único que verdaderamente se une a su mítico río, el de más largo recorrido en la Península Ibérica, además de por la tranquilidad que se percibe en sus calles, como si de un pueblo, dentro de la ciudad de Toledo, se tratara.

Volvemos al municipio onubense de Zalamea la Real, en la comarca de Cuenca Minera, donde estuvimos en su momento para hablar del conjunto megalítico de El Pozuelo. Nuestra visita de hoy quiere dejar constancia de unos petroglifos muy singulares, que no dejan indiferente a quien los contempla, aunque sea a través de fotografías, como es nuestro caso. Están datados, aproximadamente, en el 1500 antes de Cristo y se encuentran en una finca privada, de nombre Los Aulagares, con lo que hay que pedir permiso al dueño si se quiere pasar a observarlos. Éstos están constituidos por un buen número de círculos que se han interpretado como "ruedas astrales" e incluso investigadores como Georgeos Díaz-Montexano, gran buscador de posibles vestigios de la antigua Atlántida, quien ha atestiguado que no sólo Platón habló sobre la existencia de una civilización así conocida, sino otros muchos autores clásicos grecorromanos, ve incluso representaciones gráficas similares a los de la escritura alfabética, que más tarde se dice surgió, como primera conocida, en la antigua Fenicia. Es poca la información que he encontrado sobre estos petroglifos, pero observándolos, parecen de suma importancia, con lo que resulta extraño que sean tan desconocidos.

El pasado 10 de enero se celebró una mascarada invernal muy especial en la población asturiana de Valdesoto, perteneciente al concejo de Siero; hablamos del Domingu de Sidros y Comedies. Los Sidros son unos personajes con máscaras de lana o pieles de animales, que danzan y brincan con largos palos de avellano, utilizándolos como pértigas, y haciendo sonar sus cencerros, con un claro significado que se da en una y otra mascarada invernal. Sin querer repetirnos mucho, únicamente a título recordatorio o informativo, para la persona que aún no lo sepa, ese incesante sonar de los cencerros trata de despertar a la Naturaleza de su largo letargo invernal, estación en la que aún nos encontramos. Para estas mascaradas se emplea más comúnmente el nombre de "guirrio", y es en los concejos de Siero y Bimenes donde se los denomina como "sidros". Pero dejemos que sea la propia web de este festejo quien nos explique. Fuente: sidroscomedies.es Tan singular personaje procedería, según la teoría del historiador Juan Uría Ríu, de los ritos de Los pueblos primitivos, “donde Los miembros del clan buscaban bien la protección del animal totémico, disfrazándose con su pieles, o la fecundidad de Las personas”. Así lo reflejan Rosa María Villa, Javier Díaz y Gregorio Fonseca en su estudio sobre Las costumbres y tradiciones sierenses publicado en «El libro de Siero». Estos autores, que participan parcialmente de la teoría de Uría Ríu, consideran a los “sidros” como “antiquísimas máscaras totémicas, emparentables o reencarnables en otras que se usaban en Los ritos griegos y romanos de Fauno y Silvano y del Busgoso”. Y añaden: “debemos considerarlos como símbolos de antiguos ritos parateatrales que se celebran para festejar el Paso del invierno a la primavera”. Y así, desde hace milenios, han llegado a nuestros días. El nombre de “guirrio” es más genérico, pero en Siero y Bimenes se nos conoce por “sidros”. Sobre la procedencia del nombre hay varias teorías. Según Constantino Cabal, la palabra “guirrio” procede del latín guerrire (saltar de gozo, retozar), en clara referencia a una de sus funciones. Para Fausto Vigil, procede del euskera oguerria, que significa Navidad. Para la palabra “sidro” se busca una salida fácil, y lo llama así por su relación con la sidra. Nada más lejos de la realidad. Hay aún otra opinión que indica que “guirrio” procede de "guirriar" (reír). Sobre su origen, Fausto Vigil considera que los “sidros” (entendiendo por tal el conjunto formado por los “sidros y la comedia”) son el último eslabón de Los autos sacramentales que se representaban en las iglesias, y después fuera de ellas. Para Juan Uría, considera que su origen está en las celebraciones de los pueblos primitivos. Según otra opinión, y mitológicamente hablando, el “guirrio” sería la reencarnación de los viejos mitos griegos y romanos del “Silvano”, del “fauno” y del “busgosu”, persiguiendo a las mujeres para volverlas fecundas.

ara estudiar la Edad del Bronce en la Península Ibérica, unos de los mejores exponentes, junto a la cultura argárica del sureste, lo constituyen las motillas manchegas, que forman parte de lo que se conoce como Bronce Manchego. La más importante de todas ellas es la Motilla del Azuer, la cual se encuentra en el municipio de Daimiel. Una de las curiosidades de este poblamiento fortificado del Bronce resulta ser un pozo, que se considera aún, a día de hoy, la estructura hidráulica más antigua documentada en la península; pero el motivo de nuestro acercamiento a este yacimiento se da por una serie de enterramientos, que configuran el enterramiento tipo más habitual, no sólo del Bronce Machego, sino del Bronce peninsular en general. Éstos se documentan en el interior del poblado, inhumándose los adultos en posición lateral flexionada y con algunos niños en el interior de vasijas. De este modo, a diferencia de épocas posteriores, nuestros antepasados de la Edad del Bronce querían tener cerca de ellos los restos de sus familiares ya difuntos, incluso junto a los muros de sus viviendas. Fuente: motilladelazuer.es La distribución de los enterramientos coincide con el área del poblado, en un ritual frecuente en la mayoría de culturas de la Edad del Bronce en la Península. Los difuntos se inhumaban en posición lateral flexionada, dentro de fosas simples, o bien revestidas por muretes de mampostería o lajas hincadas, que en ocasiones se adosaban a los muros de las viviendas o a los paramentos exteriores de la fortificación. Algunos niños se depositaron en el interior de vasijas. Los ajuares son escasos y poco representativos, constituidos por vasos de cerámica, puñales de remache y punzones de cobre arsenicado.

Ayer visitamos la bella ciudad de Segovia. Normalmente solemos traer enclaves, rincones o testimonios menos comentados de ciudades de este calibre, tan conocidas para la mayoría de la gente; hoy, sin embargo, haremos lo contrario, pues hablaremos de su monumento más conocido -así queda reflejado incluso en el escudo de la ciudad-, por delante del Alcázar o la catedral, como es su acueducto romano, aunque para contar un aspecto bastante desconocido, que no es otra cosa que su vinculación con un personaje mitológico como Hércules. Anoche, al volver, quise buscar información sobre esta colosal construcción, en concreto sobre las dos hornacinas que tiene en su parte final, la de mayor dimensión y más espectacular del acueducto. Sabía que la virgen que tiene en una de ellas, era -y es- la Virgen de la Fuencisla, de cuyo santuario hablamos hace tiempo en Iberia Mágica, pues intuimos en éste indicios de culto en tiempos precristianos, pero no que la otra hornacina, la cual en la actualidad se encuentra vacía, la ocupara una imagen de San Esteban; pero no es esto lo que más nos ha interesado, sino descubrir que en tiempos hubiera servido -no sé cuál de las dos- para situar la imagen de un "Hércules egipcio", quién cuenta la leyenda fue el fundador de Segovia. Desconozco la fuente en la que se basan para afirmar esto, con lo que, como siempre, recurrimos a la colaboración de cualquier persona que lo sepa y quiera compartir su conocimiento. El gentilicio que acompaña a este héroe de la mitología clásica también nos ha llamado la atención, pues sabemos que Hércules es la latinización del Herakles griego, pero nada sabíamos de su vinculación con el antiguo Egipto. Conocemos un caso de sincretismo o de vinculación entre una divinidad helena y otra egipcia, como ocurre, a partir de la conquista de Alejandro Magno, con las figuras de Zeus y Amón, pero nada sobre la conexión entre Herakles y el país del Nilo, así que, tratando de buscar algo de información, hemos encontrado una cita del que llaman Padre de la Historia, Herodoto, a quién los sacerdotes egipcios informaron de que el origen de Herakles -el Hércules romano- no era griego, sino egipcio, escribiendo Herodoto lo siguiente: "del Hércules griego no he podido encontrar dato alguno en Egipto… el nombre no lo tomó jamás prestado Egipto de Grecia… Hércules… como afirman [los sacerdotes], es uno de los doce dioses mayores, procedentes de los ocho dioses primitivos, unos 17.000 años antes de Amasis“; esto es lo que nos comenta el historiador griego, dejando clara la vinculación egipcia del héroe. Pero hay autores que hunden sus raíces más allá de Egipto, en Oriente, entendiendo que Hércules tiene un origen hindú, asociándolo con Balarâma o Baladeva, el dios que era hermano mayor del mismísimo Krishna. Tenga su origen dónde lo tenga este hijo de dios y de mortal, parece claro que pudieran existir conexiones entre divinidades y mitos de la mitología clásica grecorromana, egipcia y oriental, principalmente la primera de estas últimas y, seguramente, la segunda de la tercera. Un paseo invernal, en una tarde no demasiado fría de una ciudad fría como Segovia, puede acabar en este tipo de pesquisas y conclusiones.

Los 1 de enero, como día más importante, pues también se celebra los 31 de diciembre y los 5 de enero, se celebró en San Juan de Beleño, parroquia del concejo de Ponga, al sureste de Asturias, la fiesta de El Guirria, otra curiosa mascarada invernal, en un entorno majestuoso, rodeado de altas montañas, en plena Cordillera Cantábrica. La mañana del día 1 de enero comienza con el aguinaldo, donde éste es solicitado por mozos a caballo, además de niños en burro tras los primeros. Pero antes, el 31 de diciembre, se han sorteado las parejas de mozos y mozas, todos solteros y solteras que sean mayores de 15 años; entre los que quedan desparejados se elige el Guirria de ese año. Sólo los mozos y mozas que han participado en el sorteo saben quién es, con lo que éste no será reconocido por los vecinos del pueblo cuando recorra las calles al día siguiente. Éste se esconde tras una máscara de la que penden largas barbas negras, con capirote y un traje de color amarillo y azul al estilo de un arlequín. Recorre las calles con un zurrón lleno de ceniza para arrojar a los que no van a caballo y con un largo báculo para saltar y brincar. El Guirria abraza, besa y achucha a las mozas durante el recorrido, incluso colándose en las casas por sus ventanas, en lo que parece un claro ritual de fertilidad. La ceniza, tan típica en muchos de estos festejos, además de en los carnavales más ancestrales, simboliza igualmente a la fertilidad, aunque las mozas, y mujeres no tan jóvenes, para evitar ser rociadas de la misma, han de besar al Guirria, pues paradójicamente se considera que podrían ser infértiles si acabaran bajo la lluvia de ceniza. Por tanto estamos ante un travieso personaje besucón y bailarín que nos recuerda que la primavera y la fertilidad de los campos están a la vuelta de la esquina tras el paso de la estación invernal. En cuanto al aguinaldo, los mozos reciben dulces, comida, bebida y dinero, cenando los más pequeños juntos la noche del 1 de enero y los más mayores o mozos, la noche del 5, donde las parejas formadas comparten regalos, cena y al menos el baile en un par de piezas de la verbena del Guirria, y como dicen en la web plataformadigitaldefiestas.com, "Lo que suceda después ya es cosa suya". Para finalizar hemos de hacer un apunte con respecto al nombre del pueblo, pues el genitivo Beleño que ostenta el topónimo, nos recuerda a esa hipótesis que enlaza a nombres de pueblos como, por ejemplo, Beleña de Sorbe (Guadalajara) con el dios celta Belenos.

Todavía no nos habíamos acercado, en este sitio virtual, a un lugar tan simbólico como Covadonga, en el concejo asturiano de Cangas de Onís. Sobre el Santuario de Covadonga es mucho lo que se conoce, con lo que nuestra ficha no tratará de describir un lugar sobre el que se puede encontrar mucha y más completa información, sino únicamente señalar un detalle que nos ha parecido muy importante en aras de tratar de descubrir el ancestral pasado sacro de este lugar, que va mucho más allá del episodio mitológico cristiano con la Virgen de Covadonga y Don Pelayo de protagonistas. En el Monte Auseva, bajo la Cueva de Covadonga, existe una cascada que crea un riachuelo o arroyo, cuya agua pocos metros más abajo desemboca en el río Reinazo, también conocido como río Covadonga; pues bien, este arroyo toma el nombre de Deva, una antigua divinidad céltica bien conocida en ese blog, pues son varios los hidrónimos y topónimos que ha dejado en la Península Ibérica y de los que hemos ido señalando poco a poco algunos de ellos. El hidrónimo de hoy nos pone sobre la pista de que este manantial fue sacralizado con anterioridad a la propia llegada del cristianismo, como ocurre en otros tantos lugares de este tipo. Quien haya visitado Covadonga y disponga, además, de un mínimo de intuición para estas cuestiones, podrá sentir la propia sacralidad y la fuerza telúrica que desprende un lugar tan espectacular como éste, además de su ubicación en un recóndito paraje muy cercano a los Picos de Europa. El propio nombre del Monte Auseva parece ser de origen prerromano, lo que añade un elemento más de adscripción anterior al cristianismo a este mágico enclave; incluso una de las etimologías existentes sobre el propio topónimo Covadonga le otorga un origen céltico, pues esta hipótesis entiende que Covadonga deriva de Cova d'onnica ("fuente de la cueva"), con la palabra onnika -fuente- que derivaría del término celta onna, el cual significa río.

Inauguramos nuestro octavo año con el blog dejando constancia de un festejo que se celebrará hoy mismo a las 15:30 h. en la localidad zamorana de Abejera de Tabara, perteneciente al municipio de Riofrío de Aliste, en plena comarca de Aliste. Como ya sabemos, esta comarca, al igual que la vecina Trás-os-Montes portuguesa, es muy rica en mascaradas invernales y cencerradas, conocidas igualmente en esta zona como obisparras, encontrándonos, por tanto, ante una más en la que se produce una lucha simbólica entre las fuerzas del bien y las del mal o, lo que es lo mismo, entre la oscuridad del invierno y la explosión de la vida de la primavera. En este caso, por su proximidad al Solsticio de invierno, podría encuadrarse dentro de los festejos del solsticio, pero ostenta muchas similitudes con celebraciones de mitad de invierno, o en torno al antiguo Imbolc, donde con la cencerrada se pretende despertar a la Naturaleza de su letargo invernal. El festejo, tristemente, como tantos otros, desapareció, pero hace unos años fue recuperada por la Asociación Cultural El Castro, lo cual supone una gran noticia. En Los Cencerrones intervienen seis personajes: el Cencerrón y la Filandorra, por un lado, y el Ciego y el Molacillo, por otro. Otros dos personajes, como son el Gitano y el Pobre, intervienen en esta representación, aunque no intervienen en la lucha. También participan dos burros, uno de ellos perteneciente al Gitano, el cual intenta venderlo a los asistentes. Como podemos comprobar, son muchos los elementos heterogéneos y atemporales que convergen en el festejo, aunque el trasfondo parece claro, tal y como hemos explicado anteriormente, y no es otra cosa que la lucha entre las fuerzas invernales de las tinieblas y las primaverales de la luz, pues, como siempre decimos, desde el propio solsticio, la luz comienza a ganar terreno a la oscuridad, hasta el paso del equinoccio, momento en el que aquélla se habrá impuesto y así eternamente en lo que la mitología budista denomina la Rueda de la Vida.

Volvemos a Trás-os-Montes, a Bemposta, población que se puede contemplar desde el propio Villarino de los Aires, el pueblo que hemos traído en un par de ocasiones recientemente al blog, pues ambas localidades se encuentran en una y otra orilla del Duero, mítico río ibérico que esta zona de los o las Arribes hace frontera entre los dos Estados existentes en la Península Ibérica. Como casi siempre que visitamos la región de Trás-os-Montes, lo hacemos para traer alguna de sus típicas máscaradas invernales. En Bemposta, freguesía del concejo de Mogadouro, existe uno de los personajes más conocidos entre las mascaradas de Trás-os-Montes y de la parte zamorana, como es el Chocalheiro. Mañana, 26 de diciembre, saldrá a las calles de este pueblo el Chocalheiro "manso", en compañía de los mayordomos, recibiendo limosnas en forma de dinero, pan, carne, huevos o naranjas, siendo, esta última, la fruta que lleva en sus cuernos con la que pretende propiciar un año sin carestía. El 1 de enero, será el Chocalheiro "bravo" el que recorrerá las calles revirtiendo todos los dones que fue recibiendo y otorgando parte de ellos a la Virgen del pueblo, Nossa Senhora das Neves, y al niño Jesús, en lo que constituye, como se puede apreciar, un claro sincretismo entre el antiguo ritual pagano y el cristiano. Son varios los elementos simbólicos que se pueden apreciar en esta mascarada. No podemos olvidar que nos encontramos en el inicio del invierno y, como tal, esta estación oscura es representada a través de monstruos y diablos, como el propio Chocalheiro, el cual tendrá que ser "domesticado" para que su protagonismo no acabe siendo eterno y, por tanto, deje paso a la venidera estación primaveral, la cual traerá de nuevo la vida y la fertilidad a los campos tras el letargo invernal. Esta máscara se materializa en una representación tauromórfica, llevando, como se dijo, en la punta de sus cuernos sendas naranjas como símbolos de prosperidad, además de una vejiga de cerdo en la frente, una serpiente en el rostro y otra en la cintura, sosteniendo, con la mano, una tenaza. Tal y como dijo el lingüista y antropólogo, António Maria Mourinho, que tanto hizo por el mirandés, dialecto asturleonés de Miranda do Douro y alrededores, "el toro representaba para los antiguos la fuerza física y generadora; así, donde este símbolo aparece, ya sea en las culturas neolíticas o en la iconografía o representaciones bovinas de todo tipo, constituye la expresión de la Gran Madre de la Fertilidad" o lo que es lo mismo, de la Gran Madre Tierra, añadimos nosotros. Las serpientes recreadas son otro importante elemento en esta mascarada, simbolizando a la fertilidad, a la ciencia o sabiduría, además de a la inmortalidad, por mudar la piel este reptil, hecho que se interpretaba como una resurrección o renacer de dicho animal, del mismo modo que la Naturaleza renace tras el invierno o el Sol tras el Solsticio de Invierno, empezando el día, poco a poco, a comer terreno a la noche o lo que es lo mismo, la luz a las tinieblas. Este transcurrir de los ciclos y de las estaciones, es un hecho simbólico que aparece en casi práctica totalidad de estos festejos. Mañana, como decimos, el Chocalheiro volverá a recorrer las calles de Bemposta; esperemos que por mucho tiempo, pues este tipo de celebraciones o rituales constituyen auténticos tesoros antropológicos que no deberían perderse nunca.

En las últimas entradas del blog, estamos trayendo lugares de los que ya hablamos en Iberia Mágica, pero que aún no habíamos visitado. Hoy continuamos por la comarca de La Ribera, también conocida como Arribes del Duero, para hablar de la visita que hicimos hace dos semanas al Teso de San Cristóbal, en Villarino de los Aires, población de la que no hace mucho mencionamos nuestra hipótesis de vinculación con el teónimo Airón. Nos encontramos ante un alto con vistas al río Tormes, ya muy cercano a su desembocadura en el río Duero. Según se cree, en este alto pudo existir también un castro vettón, aunque falta una excavación arqueológica que verifique si verdaderamente es cierta o no dicha afirmación. Lo que sí es evidente es la existencia de una serie de pruebas en forma de cazoletas, algunas de posible creación natural, pero otras que parecen de factura humana, una piedra caballera o bolo granítico, con cazoletas en su parte superior, y una roca conocida como la Peña del Pendón, en la que existe lo que parece un asiento ritual estilo al de otras peñas sacras, además de distintas cazoletas. La contemplación del entorno circundante es impactante, con la visión del profundo valle del río Tormes en Las Arribes. Como mencionamos en su momento, el cerro fue cristianizado con la Ermita de San Cristóbal, la cual se levantó no hace muchos años sobre los restos de la antigua. Todos los años se celebra una romería desde el pueblo al Teso de San Cristóbal, con lo que continúa la vinculación de los actuales habitantes de la zona, en concreto de Villarino, con este antiguo monte sagrado. Fuente: cartel explicativo Denominado Santuario Rupestre, esta formación de roca granítica ofrece dos interpretaciones paralelas no excluyentes, procedentes una de la geología y otra de la arqueología. En primer lugar podemos considerar que estas caprichosas formaciones graníticas son resultado de la alteración que el agua y el viento producen en la roca, descomponiendo el granito, abriendo oquedades, fragmentando la roca, etc., generando todo un sin fin de modulaciones de gran espectacularidad. Sin embargo, no es posible asegurar a ciencia cierta que algunas de estas formas no respondan a acciones producidas por el hombre, o que determinadas cazoletas o piedras caballeras no hayan sido utilizadas por los antiguos habitantes de esta región en sus rituales, otorgándoles poderes sobrenaturales. Peña del Pendón: los procesos físicos y químicos de erosión destruyen los grandes bloques de roca a partir de sus grietas o diaclasas, formando bloques menores que en ocasiones se asientan sobre otras rocas de forma inestable, denominados Piedras Caballeras. Cuando éstas caen forman bolos, grandes piedras esféricas o redondeadas. Estas Piedras Caballeras pudieron estar consagradas en época prehistórica a la adivinación, utilizadas como oráculos según el número de oscilaciones u otras circunstancias extraídas del movimiento de éstas. Sobre la Peña del Pendón es posible observar la existencia de una depresión (pan) producida por la acumulación continuada de agua de lluvia. Es posible que desde este lugar elevado (sitial o trono) se dirigiera algún tipo de sistema de culto. Cazoletas, acanaladuras y fragmentaciones: estas pequeñas oquedades se forman a causa tanto de las retenciones de agua en las irregularidades de la roca (pilas) como por el escurrido o concentración de humedad en las paredes verticales (tafonis), asociándose en ocasiones canales de desagüe o acanaladuras denominados rillen. Estas oquedades, denominadas vulgarmente cazoletas, podían ser utilizadas para recibir la sangre de los animales sacrificados, permitiendo su trasvase de unas a otras por medio de pequeñas acanaladuras.

Hace más de un lustro, dedicamos una breve ficha a la Cascada del Pozo Airón de Pereña de la Ribera. Hoy queremos que sean los documentos gráficos que nos trajimos la pasada semana los que hablen sobre esta bella cascada del río Uces, ya muy cercano a su desembocadura en la margen izquierda del Duero. En relación a los topónimos en los que aparece el nombre de esta antigua divinidad, no se conoce, a ciencia cierta, si verdaderamente estuvieron consagrados a Airón o son fruto de la costumbre extendida durante la Edad Media y siglos posteriores de llamar "pozoairones" a distintas lagunas, simas o pozos de desconocida profundidad, únicamente se ha documentado un enclave como verdadero lugar consagrado a Airón, como es la Fuente Redonda de Uclés, pequeña laguna manantial que, precisamente, no es conocida como Pozo Airón. Esta cascada se encuentra bastante cerca de otra algo más arriba del curso del propio río Uces, conocida como el Pozo de los Humos, la cual se encuentra entre la propia localidad de Pereña de la Ribera y Masueco. Lástima que no las pudimos contemplar en su máximo esplendor, pues con el otoño tan seco en sus dos últimos meses, no era mucha agua la que caía a través de las cascadas. Aun así, el lugar resulta muy atrayente y por qué no podría haber estado consagrado a dicha divinidad del inframundo, pues tanto una como otra cascada no debieron pasar desapercibidas a antiguos moradores de estos pagos. La contemplación de la Cascada del Pozo Airón, como la del Pozo de los Humos son dos motivos más por los que resulta muy atractiva la visita a Las Arribes del Duero.

Volviendo de Los Arribes del Duero (Las Arribes en la provincia de Salamanca), camino de la antigua Helmántica, había que realizar obligada parada en la población de Ledesma, de antigua fundación vettona, al igual que Salamanca, y también ribereña del río Tormes. Paseando por las calles de su casco histórico, muy cerca de la Iglesia de Santa María la Mayor, en la calle de los Curas, nos encontramos con la conocida como Casa de Las Cabezas. Rápidamente se da cuenta uno del porqué de dicha denominación, pues a ambos lados del portón, en su parte superior, se pueden apreciar dos cabezas en piedra. Ante este tipo de manifestaciones siempre le acude a uno a la cabeza -nunca mejor dicho- la ancestral manifestación céltica de las cabezas cortadas y, como tal, comprobamos, con posterioridad, que el cartel explicativo que hay junto a la casa se hace eco de esta interpretación, lo cual nos sorprendió, pues no suele ser habitual encontrar referencias a reminiscencias paganas o precristianas, de este tipo de manifestaciones, en carteles o folletos turísticos. Es posible que las cabezas hayan sido esculpidas en época medieval, aunque también es sabido que muchos elementos de este tipo, prerromanos y romanos, fueron reutilizados en construcciones posteriores, ya sea por motivos funcionales o estéticos, como en este caso. Lo que sí parece, de ser cierta esta interpretación, es que tal y como se describe en el texto del cartel que aportamos, las "cabezas cortadas" se siguieron colocando en la entrada de las casas con fines protectores o mágicos. Fuente: cartel explicativo Esta calle, llamada de los Curas, es una de las de mayor sabor medieval de la villa. En ella y en torno a la iglesia de Santa María habitaban gran parte de los numerosos clérigos que tuvo Ledesma. Entre sus casas se encuentra ésta, llamada "de las cabezas", que perteneció al arcipreste Antonio Vicente del Águila. D. Antonio, así se le conocía, fue la primera autoridad eclesiástica en su tiempo y la tuvo arrendada a Lorenzo Torrente, que era empleado de rentas reales. La casa toma su nombre de las cabezas de su fachada, sobre cuyo significado y antigüedad hay diversas interpretaciones. Algunos las emparentan con ritos precristianos, de origen celta y de sacrificio ritual de los vencidos, a quienes se cortaba la cabeza con fines protectores y se colgaba o esculpía a la entrada de la casa. Otros, sin embargo, creen que tienen que ver con el santoral o quizá se trate simplemente de exhibir el orgullo familiar: retratos de antepasados.

No lejos de Lugo, la que fue la Lucus Augusti en época romana, y que se cree puede significar "el bosque sagrado de Augusto", aunque nosotros nos decantamos más por la corriente etimológica que emparenta a esta ciudad gallega con el dios celta Lug, se encuentra la parroquia de San Vicente do Burgo, en el propio concello de Lugo. Muy cerca de esta parroquia se halla una ermita u oratorio, que se conoce como la capilla de San Bartolome do Burgo. Este templo está construido sobre una cueva subterránea de la que emerge una corriente de agua que se piensa pudo estar sacralizada en tiempos anteriores al cristianismo y, por tanto, a la existencia de dicho oratorio. Estamos no lejos tampoco de otro curioso templo que estuvo dedicado a la diosa Cibeles, como es Santa Eulalia de Bóveda, del cual hablamos en Iberia Mágica hace unos años. Pero volviendo al santuario que hoy nos ocupa, diremos que éste se encuentra en una carballeira, que es como se denomina a los robledales en Galicia, con algunos ejemplares de roble centenarios, adaptándose la construcción del templo a la roca bajo la cual se encuentra la cueva y la corriente de agua o posible fuente sagrada que ya hemos mencionado. Uno de los puntos de apoyo del muro de la capilla es una especie de menhir, conocidos en Galicia como pedrafitas. En las cercanías de la capilla existe una cruz de piedra sobre una roca en la que se puede contemplar un buen número de cazoletas, lo que unido a tradiciones existentes en otra roca, con forma de mesa, con una pileta que recoge el agua de la lluvia, en la que se subastaban las ofrendas del santo para llevar el día de la romería, nos hace ver que posiblemente este tipo de tradiciones, alrededor de la piedra, vienen desde tiempos antiguos. Existe, además, la costumbre de dar siete vueltas a la roca sobre la que se asienta la capilla para pedir favores al santo, en lo que parece ser otra tradición cristianizada. Algunos autores hablan de un posible culto a la diosa Navia en este lugar, por su vinculación a los cultos acuáticos; así, a pesar de ser considerada como una diosa de la fecundidad, se han documentado, por ejemplo, espadas con su nombre en cauces de distintos ríos europeos, de lo que se deduce el vínculo acuático de esta divinidad. De este modo, como ya hemos apuntado por aquí en alguna ocasión, son varios los hidrónimos vinculados a esta diosa, como, por ejemplo, el río Navia que nace, precisamente, en la provincia de Lugo y desemboca en el mar Cantábrico, en el concejo asturiano que también toma el nombre de Navia, o, igualmente, el río Nalón, en Asturias, del cual se cree puede tener el origen de su nombre en dicho teónimo.