El jardín de los epicúreos

La democracia no debe ser entendida tanto como una forma de gestionar la toma de decisiones políticas como un modo de vida que fomenta el diálogo, la tolerancia y el respeto a los derechos humanos. Ser demócrata significa, ante todo, defender la libertad de todos los ciudadanos para pensar, opinar y actuar como queramos, mientras no perjudiquemos los derechos de los demás.

La interacción social implica el recurso a una serie de capacidades que llamamos "habilidades sociales": empatía, capacidad de escucha, aptitud para el diálogo, etc. Estas potencialidades tienen su equivalente, en el marco convivencial, en la idea de que hay sociedades capaces de movilizar un "capital social" que redunda en beneficio de todos.

Las agrupaciones sociales de los seres humanos se establecen en base a un abanico de posibilidades cuyos extremos son el grupo primario o comunidad y el grupo secundario o asociación. El primero es una forma natural de vinculación social en la medida en que su fundamento es la familia, espacio social de acogida que nos incorpora al mundo. En el segundo, en cambio, tenemos una relación voluntaria en base a intereses compartidos.

"Más vale bien acompañado que solo" sería la réplica adecuada al tópico. Al margen de que ciertos espacios de soledad son necesarios para salvaguardar nuestra intimidad, somos seres sociales, abiertos al encuentro con el otro, incompletos sin la presencia amable y solidaria de nuestros semejantes.

La realidad que nos configura como seres humanos es nuestra naturaleza social. El ser humano es un ser inevitablemente incompleto que solo en interacción con sus semejantes puede desarrollar sus mejores capacidades y alcanzar la deseable integración y autorrealización que constituye su plenitud.

A la hora de encarar la sociabilidad del ser humano chocan dos visiones contrapuestas: la darwinista, que cifra nuestro éxito como especie en el fomento de la competencia y la altruísta, que entiende que es la cooperación y la solidaridad los motores que garantizan el éxito adaptativo de nuestra especie.

La especie humana constituye una singularidad en el reino animal, al ser beneficiada por su locomoción bípeda, su capacidad de manipular objetos gracias al pulgar oponible, su elevado índice de encefalización y una posición baja de la laringe que permite la fonación de nuestro rico lenguaje articulado.

La teoría de la selección natural de Charles Darwin no solamente implica una novedosa y revolucionaria visión de la realidad del ser humano, vinculándolo filogenéticamente a todas las demás especies vivas, sino que también transforma la imagen cultural que hemos construido -de forma obviamente interesada- sobre nosotros mismos. No podemos pensarnos ya del mismo modo en que lo hacíamos cuando eran los mitos los que guiaban nuestro mundo cultural, ni tampoco podemos dejar de atender a las preguntas radicales que el evolucionismo nos lanza.

En continuidad con todas las otras formas de vida, la existencia biológica del ser humano reviste un carácter natural que nos conecta en el complejo proceso de evolución qué vislumbraron Charles Darwin y Russell Wallace, y que configura el paradigma que explica la aparición de esta singular especie que formamos capaz de preguntarse por su propio origen y el modo en que el universo nos ha hecho sitio en él.

La cosmogonía de los indios cherokees del sudeste de los EE.UU. presenta al ser humano como una recapitulación de los animales totémicos que le han otrogado sus capacidades y que le tutelan como a un hermano menor, torpe e inexperto, que debe ser acompañado para que sus acciones no dañen a Eloheh, el consejo supremo de la vida.

Remontarnos hasta nuestro origen es un empeño que nos aboca a esa "zona de sombra", en expresión de Joseph Conrad , por cuanto no sabemos cuándo ni cómo surgió nuestra especie. De ahí que el mito sea el recurso con el cual pretendemos hacer luz sobre nuestra aparición como especie.

Las preguntas se agolpan en la mente del ser humano despierto, pero las respuestas tardan en aparecer. ¿Tengo un cuerpo o soy un cuerpo? Si todo cambia, ¿qué me define? ¿Sigo siendo yo mismo cuando todo en mí se transforma con el tiempo? ¿Qué es la identidad?, ...

A las preguntas radicales en qué Kant resumía el sentido de la Filosofía -¿Qué puedo conocer? ¿Qué debo hacer? ¿Qué me cabe esperar?- añadía el ilustrado una última que venía a resumir las tres anteriores, y que se cifraba en el problema antropológico, ¿qué es el ser humano?

El reconocimiento de los derechos humanos supone uno de los logros fundamentales de nuestra sociedad, la plasmación de un proyecto moral humanizador que nos asigna una tarea exigente que demanda compromiso y reflexión. Su descubrimiento ha tenido lugar a través de tres momentos sucesivos, lo que nos permite hablar de generaciones de derechos.

Cuando miramos al otro, ¿qué vemos en él? Hay aspectos de nuestros semejantes que reconocemos desde la subjetividad, lo particular. Y, sin embargo, hay también en él unas caracterísiticas inalienables que proyectamos sobre su realidad por principio, y que le hacen valioso, en tanto su dignidad, su integridad, y sus derechos y libertades, nunca definitivos, han de ser objeto de cuidado y preservación.

Frente a las identidades colectivas, definidas en término de origen, etnia, género o cualesquiera otra determinciones ajenas y no elegidas, el carácter personal, singular e irreductible del individuo (etimológicamente, lo que no puede ser dividido, la unidad esencial que somos) es objeto de nuestra mirada, puesto que solo el individuo es sujeto de derechos.

Vivir en sociedad es siempre problemático: la relación con los otros es fuente de conflictos que la institución de la justicia pretende solventar. Pero más allá de la justicia que se articula en normas y sanciones hay un presupuesto básico, que es la dignidad, y que en este tutorial abordamos desde sus cuatro aspectos constituyentes.

Completando la mirada que ayer dedicábamos a nuestra finitud, hoy prestamos un poco de atención al sueño de la inmortalidad, imposibilidad metafísica, biológica y antropológica que nos hace aterrizar en nuestra realidad limitada. La VIDA, en abstracto, es un milagro del que podemos participar, pero no indefinidamente. Aún así, cabe pensar la existencia de lo divino e inmortal en nosotros.

Vivir de lleno la condición humana implica ser conscientes de nuestra finitud, de que tenemos fecha de caducidad y que nada de lo que vivimos y compartimos en este plano es para siempre. Por ello, la filosofía tiene, inevitablemente, que abordar esa perspectiva, no desde un enfoque neurótico y deprimente, sino desde la idea de que nuestra limitación en el tiempo hace valioso cada instante y cada acto.

El concepto de "epiqueya" (interpretación moderada y prudente de la ley, acorde con su sentido y no con su literalidad) es una noción que sirve para corregir el posible abuso de una aplicación robótica e inhumana de normas que, al final, obedecen a mejorar la convivencia y resolver los conflictos, no a someter a las personas al peso insufrible de normas alienantes.