Más Allá del Conocimiento

Hoy hablamos de mujeres que se reúnen en círculo para reconectar con lo femenino a través del cuerpo, la mente y el espíritu, formando una tribu alrededor del caldero de fuego para liberar traumas y bloqueos psíquicos, sexuales y emocionales, y sanarse individual y colectivamente. El cuerpo humano, y particularmente el cuerpo de la mujer, sigue siendo objeto de control, tanto de su conducta como de sus deseos y emociones, percibiéndose como un territorio entre salvaje y desconocido, dominado por pasiones con un potencial destructor tanto para la propia mujer, como para el hombre y para la sociedad en su conjunto. Sin embargo, desde los años 70 del siglo pasado, se empieza a plantear entre las mujeres una nueva forma de relacionarse con su cuerpo y con el mundo. Cristina Font, nuestra invitada de hoy, considera que su cuerpo ha sido su gran maestro y que no hay nada más espiritual que el cuerpo. Nacida en Barcelona en 1976, siente desde pequeña la necesidad de descifrar la vida, para lo que emplea la pintura, el contacto con la naturaleza, la música y el baile, y con 14 años empieza a practicar yoga. Estudia Historia del Arte en la Universidad de Barcelona; luego se traslada a vivir a Menorca, donde regenta una herboristería en Mahón durante 10 años; viaja a la India y Tailandia y se forma en Hatha Yoga y Yoga Terapéutico. A día de hoy considera que tiene una MISIÓN, que consiste en acompañar a mujeres a recordar la fuerza que habita en cada una de ellas y apoyar sus procesos evolutivos. Actualmente ofrece clases de «SHAKTI DANCE» o «yoga de la danza», retiros de descanso, danza y autocuidado en la naturaleza, y es co-organizadora de Tierra de Lunas, un «Círculo de Mujeres» para explorar el cuerpo y su conexión con las emociones, donde se plantea otra forma de relación con el cuerpo desde lo femenino: primero, generando un «espacio seguro» donde sentirse tribu y sentir el valor de la unión; un espacio de búsqueda de autoconocimiento y de sabiduría interna, sin jerarquías; finalmente, moviendo el cuerpo, sintiéndolo a través del baile y de los sentidos, del tacto, tocar y ser tocada; y reconectar con la confianza, con la alegría, y con el placer. Sin embargo, hoy en día se plantean problemas relevantes en torno a la construcción de la identidad de género e incluso relativos a la identidad sexual del cuerpo; así como la idea de experimentar lo espiritual a través de algo tan material como el propio cuerpo. Por tanto, ¿qué significa «ser mujer»?, ¿es posible vivir «lo femenino» sin necesidad de pensar en «lo masculino»? ¿cómo se conecta el cuerpo con la sanación de la mujer en los «Círculos de Mujeres»? ¿Cómo se vive la espiritualidad desde el cuerpo? Para tratar de profundizar en estas cuestiones hoy me acompaña CRISTINA FONT

HOY hablamos de Yoga y de cómo este, en su origen relacionado con un determinado contexto, colectivo socio cultural y periodo histórico, ha ido variando a lo largo de los siglos y de cómo ha sido adaptado al contexto occidental, donde se ha difundido a partir del siglo XX por manos de algunas figuras de referencia como B.k.s. Iyengar. Una práctica que se suele describir como universal y a-histórica pero que se ha ido transformando según las especificidades locales y en algunos casos, se ha alejado radicalmente de las orígenes; cambios a los que se hace referencia en el ámbito académico con los términos “Yoga diaspórico” o “Yoga transnacional”. ¿ Existe un Yoga auténtico y tradicional? ¿ Cuál es el aspecto definitorio del Yoga? ¿ Se puede concebir como práctica autodidacta? ¿ Cuál es el rol del maestro? En este episodio abordamos estas temáticas con uno de los mayores representantes del método Iyengar en España.

HOY hablamos de trabajadores y trabajadoras que practican mindfulness en horario laboral. Grandes empresas norteamericanas como Apple o Google, e incluso empresas españolas como BBVA, el Banco de Santander o Radiotelevisión Española (RTVE), ofrecen a sus empleados la posibilidad de practicar meditación en el entorno laboral. La práctica de la meditación budista, y particularmente una de sus variantes conocida como mindfulness, se presenta como una herramienta eficaz para mejorar el bienestar de los trabajadores. Sin embargo, desde la antropología social y otras disciplinas, se critica que el empleo del mindfulness en el ámbito laboral puede hacer que los trabajadores se vuelvan sujetos que desarrollan una aceptación pasiva de sus malas condiciones de trabajo; o que se enfoque la resolución de los conflictos laborales no desde el ámbito colectivo y social, sino como una terapia personal que el trabajador debe abordar de manera individual. Así, el budismo en occidente, y particularmente sus prácticas meditativas, se llegan a percibir desde las ciencias sociales como el complemento ideal para una economía neoliberal, y como el soporte ideológico perfecto para la perpetuación del capitalismo. Por tanto, la introducción de la práctica meditativa en el ámbito laboral, ¿Es un bálsamo que sirve para que los trabajadores sobrelleven mejor sus malas condiciones de trabajo? ¿Se puede ser budista y al mismo tiempo mantener una actitud comprometida frente a los problemas sociales? ¿Tiene el budismo la capacidad de cambiar el capitalismo, o será el capitalismo quien cambie al budismo en occidente? Para hablar de estas cuestiones nos acompaña Teo Altieri,miembro del Comité de Empresa por Comisiones Obreras en RTVE y miembro del Círculo Niguma, grupo budista tibetano fundado y dirigido por la Lama Tashi Lhamo.