Podcast IEE-Alicante | Iglesia Protestante

Predicación de David Manzanas sobre 1ª Corintios 1:18-31 y Mateo 5:1-12. La locura de ir contracorriente, de creer que para traer otro mundo posible es necesario un cambio de pensamiento, de actitud. En suma, es necesario un cambio de manera de vivir. No podemos seguir transitando por los mismos caminos, porque llegaríamos a los mismos lugares.

Predicación para el 25º domingo de Pentecostés. Textos: Job 19:23-27a; 2ª Tesa. 2:1-5.13-17; Lucas 20:27-38. Unos saduceos plantearon a Jesús un dilema: si una mujer se casó siete veces y no dejó descendencia, en la resurrección ¿de quién será esposa? La pregunta encierra una trampa sibilina, ya que si no hay respuesta se está negando la resurrección (y por ende el Reino Venidero) pero si se le da una respuesta, sea esta la que sea, se está afirmando que el Reino Venidero (el Reino de Dios) no es sino una continuación lineal del reino de este mundo, y por lo tanto sometido a las leyes, usos y costumbres del reino de este mundo. La respuesta de Jesús, o mejor dicho, el no responder al dilema, plantea la radical diferencia entre el Reino de Dios que viene y el reino de este mundo que ha de morir. Dios es Dios de vivos y el reino de este mundo es un reino de muerte.

Textos: Habacuc 1:1-4; 2:1-4; Salmo 37:1-9; Lucas 17:5-10 Hoy, pareciera como si se entablara un diálogo entre el profeta Habacuc y el salmista. Al lamento del profeta y su grito cargado de rabia por la situaciónb de corrupción que se vive en su país, el salmista responde "no te exasperes, no tengas envidia de los que se pasan el día maquinando; tú confía en el Señor y haz el bien, confía espera en Él y Él hará". Una vez más una llamada a la esperanza en tiempos duros, de crisis, tanto social como personal. Pero la espera no significa quietud, sino trabajo en esperanza, en la confianza de la acción de Dios. Como espera el campesino, en palabras de Santiago 5:7, que "lleguen las lluvias tempranas y las tardías", una espera con la azada en la mano, una espera en la acción.

Predicación sobre Jeremías 32:1-3.6-15 y Lucas 16:19-31. El profeta Jeremías estaba preso en patio de armas del Palacio Real. Su primo vino a ofrecerle, según manda la Ley, la compra de un campo que estaba situado en dónde, dentro de poco, sería una campo de batalla. A pesar de su situación, y del alto precio, y de que los babilonios pronto lo tomarían como botín de guerra, Jeremías compró el campo. No estaba loco, estaba anunciando, con su gesto, que a pesar de todo hay esperanza, que "se volverán a comprar casas, campos y viñas en esta tierra". Es en tiempos de crisis cuando hay que lanzar los gritos de esperanza, es cuando no hay lugar para la ilusión cuando la esperanza debe ser proclamada con gestos y palabras.

Meditación sobre la parábola del Administrador corrupto (Lucas 16:1-15). Una parábola inquietante, provocadora, que llega a molestarnos. No nos equivoquemos, la parábola no alaba los métodos corruptos del administrador malvado, lo que hace es ponernos ante una realidad: los hijos de las tinieblas se mueven, pero vosotros ¿qué hacéis? ¿cómo gestionáis -gestionamos- la vida que nos ha sido dada?.

Un nuevo intento de hacer caer a Jesús en una trampa político-teológica. En esta ocasión el cebo de la trampa será una mujer acusada de adulterio; una mujer que iba a ser lapidada (muerta a pedradas) por parte de un grupo de varones que se otorgaron el derecho a juzgar, condenar y ejecutar. ¿Dónde estaba el hombre que consumó el adulterio con la mujer condenada? Posiblemente entre los que iban a ejecutar la condena, y posiblemente ben primera fila, con el brazo armado y dispuesto a lanzar la primera de las piedras. Jesús no entra en discusiones ni discursos; simplemente pone delante de ellos un espejo con sus palabras, "El que esté libre de pecado que lance la primera piedra". Ante este espejo que les juzga a ellos mismos, todos los hombres se marcharon en silencio. ¿Qué hicieron con sus piedras? ¿las dejaron en el suelo? ¿se las llevaron consigo? ¿Y qué hacemos con nuestras piedras? Porque todos hemos lanzado, en alguna ocasión, alguna pedrada contra quienes consideramos merecedores de ello. Nuestras piedras son las palabras duras de juicio, el dedo acusador, los sarcasmos hirientes... cuando no directamente el abandono o la espalda dada. Tenemos nuestras piedras... pero ¿qué hacemos con ellas? La llamada del evangelio es a que renunciemos a tirarla contra nadie, que renunciemos a ser parte de la acusación, porque tampoco Dios acusa. Él llama a que nuestra vida sea transformada, renovada; Él llama a un nuevo comenzar: Vete y no peque más.

Texto: Lucas 15:1-3. 11b-32. ¿Que imagen tenemos de Dios? La de Dios de la ira, al que hay que calmar con sacrificios; el Dios antagonista del Diablo, enfrentado con el maligno de igual a igual; el Dios pagador del mal, que castiga el mal con el mal; el Dios enfadado, que infunde temor. Pero el evangelio nos muestra otras imágenes de Dios, que quizás escandalicen a algunos, pero son las imágenes que Jesús nos muestra en la triada de parábolas de Lucas 15: Dios es como un Ovejero Preocupado; Dios es como una Mujer Cuidadosa; Dios es como un Padre Misericordioso.

Textos base: Isaías 55:1-9; 1ª Corintios 10:1-13; Lucas 13:1-9 ¿Son las desgracias castigos de Dios? Así parece para algunos, incluso para algunos de los autores bíblicos, como parece ser el caso del autor de Corintios. Pero las palabras de Jesús mostradas por el evangelista no dejan lugar a dudas: el amor de Dios no está condicionado; todos somos como la higuera esteril, y su esfuerzo es para salvar a todos de la tala.

Los evangelios de Lucas y Mateo nos traen la imagen de Jesús llorando (lamentándose, según otras traducciones) por Jerusalén. La Ciudad de David, la Ciudad del Templo, hacía mucho tiempo que era escenario de injusticias, de tráfico de poder, de la hipocresía de los poderosos y de la aristocracia del Templo. No es de extrañar, pues, que Jesús vierta lágrimas por una ciudad tan querida pos los israelitas de fe. Y sus lágrimas no han cesado; siguen vertiéndose por la realidad que se vive en nuestras calles: hombres y mujeres que rebuscan en las basuras para calmar su hambre; familias desalojadas de sus casas por hipotecas de usura; niños y jóvenes que están por los parques y callejuelas de nuestras ciudades porque han abandonado los colegios porque no albergan esperanza laguna para su futuro... Jesús llora también por nosotros.

Los terribles acontecimientos acaecidos en Newtown, Connecticut, USA, contrastan con la llamada a la alegría de la celebración de la Navidad. Y pare-ciera que, en un mundo donde un joven entra en una escuela para llevar la muerte indiscriminadamente a 27 personas, 20 de ellas menores de diez años, en un mundo donde millones de personas mueren por hambre o enfermedades fácilmente curables, en un mundo así, nuestra alegría es un terrible sarcasmo, una brutal burla a los que lloran y sufren. ¿Qué sentido tiene la llamada a la alegría de la Navidad? ¿Qué sentido tiene la propia Navidad? Karl Marx afirmó que la religión es el opio del pueblo; lamentablemente, en muchas ocasiones, no le falta la razón. Porque si la religión es utilizada para adormecer a la humanidad, para anestesiarla de tanto dolor y miseria como se suceden a nuestro alrededor, entonces sí será opio que atonta, que entumece. Si la alegría de la Navidad encuentra su sentido en adormecernos para no sentir el dolor de nuestro mundo, mereceremos que las duras palabras de Juan el Bautista sean dirigidas a nosotros: “¡Raza de víboras!,l ¿quién os ha dicho que vais a libraros del terrible castigo que se acerca?. Pero la llamada a la alegría va unida a la llamada a la acción: ¡ALEGREMONOS Y ACTUEMOS!” ¿Y cómo actuar?. De nuevo la voz del Bautista: “El que tiene dos vestidos dé uno al que no tiene ninguno, y el que tiene comida compártala con el que no la tiene. …/… No cobréis más de lo que está ordenado …/… No quitéis nada a nadie con amenazas o falsas acusaciones. Y conformaos con vuestra paga.” Una llamada a un cambio ético/moral, a un comportarnos de manera que nuestra alegría sea testimonio de nuestra esperanza en un mundo nuevo, en un mundo donde el dolor sea superado y vencido, donde los que lloran encuentren consuelo, los cansados alivio, los entristecidos alegría, los desanimados esperanza… Si no actuamos, nuestra alegría sí será opio que adormece, sarcasmo burlón en un mundo que llora. Pero somos llamados a actuar, en la esperanza del Reino que vienen con aquel niño en Belén, en la esperanza del Reino que viene y que nos llama a despertar y actuar.

Leer Jeremías 33,14-16 y Lucas 21:25-36. Adviento significa VENIDA. Es el tiempo de espera(nza), espera del nuevo tiempo prometido en Jeremías. Y para los que lo esperamos, es tiempo de bendición, que no de castigo, tiempo de alegría, que no de llanto y luto. El nuevo tiempo que viene, es el tiempo del Mesías de Dios, un mundo nuevo que viene. El mundo actual, nuestra manera de entenderlo, nuestro mundo tal y como lo vivimos, se acaba, ya no aguanta más; el mundo de los poderosos, de la fuerza, de los dominios, se acaba, está en sus últimos estertores. Hay signos del final de este mundo, de este tiempo; pero también hay signos de un nuevo tiempo, de un nuevo mundo que es posible. Y estos tiempos de transición somos llamados a vivirlo con esperanza, con la cabeza alta, con alegría, porque el REINO DE DIOS VIENE.

Último domingo de Pentecostés, y para terminar el año litúrgico, leemos el pasaje de Juan 18:33-37: [Jesús dirigiéndose a Pilato] «Mi reino no es de este mundo» «Soy rey, como tú dices. Y mi misión consiste en dar testimonio de la verdad» El reino de Jesús contrasta con lo reinos de este mundo. En Israel había un rey: Herodes, y la categoría de su reino se manifestó de manera clara clara mandando decapitar a Juan el Bautista [mensaje: el que moleste e incomode a la autoridad, será eliminado] para atender la petición caprichosa de una niña [mensaje: la vida humana vale menos que los caprichos de los dictadores]. En el reino de Jesús no hay distinción entre las personas por su clase, economía o procedencia; él sanó al hijo de la viuda de Naím [persona humilde, pobre, sin poder] y al siervo el centurión [representante del poder, de la fuerza]. Decía Dostoievski: «El hombre no puede vivir sin arrodillarse. Si rechaza a Dios se arrodillará ante un ídolo» ¿Ante quién nos arrodillamos? ¿En qué reino nos encuadramos: en el reino de Jesús o en el de Herodes?

Dos historias que hablan de darlo todo aún en la pobreza; dos historias que nos hablan de esperanza más allá de nuestras propias fuerzas y posibilidades. La viuda de Sarepta compartió su última comida, y la de su hijo, con Elías. No tenían nada más para el día siguiente, todo se había acabado. Pero, aún así, comparte su comida con un hambriento extraño. Elías compartió con la mujer su esperanza, su saber esperar y confiar en que "ni la harina faltará ni el aceite se agotará". Jesús, en la otra historia, contempla a una viuda (otra vez una viuda) entregar una pequeña ofrenda, casi insignificante. Pero Jesús sabe darle el valor que realmente tiene esa ofrenda, porque en sí misma, en su pequeñez, es un grito de esperanza: nada guarda para sí, ningún colchón "por si acaso"; todo lo entrega, y todo lo espera. Dos historias, dos lecciones de esperanza y entrega. Y la voz de Jesús, la voz radical de Jesús: "Ve y haz tu lo mismo"

Predicación sobre la sanación del ciego Bartimeo (Marcos 10:46-52). Jesús oye los gritos de Bartimeo cuando pasa cerca de él. Los discípulos también lo oyen. Para estos, el griterío es molesto, desestabiliza la tranquilidad del viaje, irrita. Hoy, los gritos de los miles de hombres y mujeres con necesidades también molestan, desestabilizan, irritan. Jesús llama a Brtimeo y le pregunta ¿qué quieres que haga por ti? La pregunta desconcierta: ¿no está claro? ¿acaso no lo deja claro con los gritos? No, no basta con gritar, es necesario definir lo que se quiere y con ello, comprometerse. Es necesario asumir el riesgo de no lograr lo pedido, pero desde la confianza, desde la fe plena, desde el compromiso en la acción.

El profeta Amós, hace casi tres mil años, describió un mundo muy cercano al nuestro: la justicia es comprada y sobornada, los ricos se enseñorean sobre los pobres, los poderosos oprimen a los débiles. Un mundo donde los deseos de poseer justifica todo, donde la avaricia es santificada y ensalzada. La historia de la conversación de Jesús con el joven rico es, también de una tremenda actualidad. Predicación sobre los textos de Amós 5:6-7.10-15; Hebreos 4:12-16; y Marcos 10:17-31.

Esta semana hemos sido brutalmente agredidos cuando un político de este país afirmó que "las leyes son como las mujeres, están para ser violadas". ¿Cómo hemos llegado a semejante barbaridad? ¿que mundo hemos creado en el que alguien pueda afirmar semejante barbaridad? Las ansias de poder y sometimiento no conocen barreras, enmarañan las relaciones entre los seres humanos por razones de raza, de riqueza, de género y de manera de amar. No fue así en el plan de la creación; Dios nos creó diversos, diferenciados, pero con identidad esencial, con identidad de propósito, sin supremacías ni dominaciones. Estas surgen a causa del pecado, de la lejanía de Dios, de la lejanía del, plan creacional. Necesitamos recuperar el sentido de la creación humana, recomenzar con un nuevo paradigma. "Si no os volvéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos"

El sordomudo sanado por Jesús es tomado, en esta predicación, como la figura de la iglesia. Es frecuente oír, en el marco de las charlas sobre evangelización, frases como "la gente no quiere oír", "la gente no quiere aceptar el evangelio", y otras con similar sentido. Y es posible que sea así, pero también es posible que sea la iglesia la que habla de una manera ininteligible, con frases sin sentido ni dirección. Es posible que seamos como el sordomudo del pasaje: habla incoherencias porque ESTÁ SORDO. No oye y no puede hablar. En esta situación, la iglesia responde a preguntas que nunca se hicieron, o que corresponden a inquietudes del pasado, mientras las verdaderas cuestiones del hoy quedan sin ser atendidas. Hablamos sobre cuestiones que nada tienen que ver con la vida de las gentes, mientras los problemas de verdad, los que aquejan a las gentes de hoy, siguen oscurecidos e ignorados. En situaciones así, la iglesia habla con gruñidos ininteligibles, entablando diálogos de sordos. Con la sanación del sordomudo, se nos está diciendo a la Iglesia: ¡¡ÁBRETE!!, ábrete a la Palabra de Dios que quiere inundarte, a la Palabra de Dios que quiere llenar todo tu ser. ¡¡Ábrete!!, ábrete a los quejidos y las demandas de tu alrededor, de los que cada día buscan alguna pista para encontrar las ansiadas respuestas, alguna luz que ilumine su oscuridad. No permitas que tus paredes te aíslen y no te dejen oír la voz de Dios y las demandas de las gentes. Se como una Iglesia sin paredes, abierta, receptora. Abre tus oídos y podrás hablar.

Los textos de hoy nos presentan dos maneras diferentes de concebir el poder y la gloria y, por lo tanto, dos maneras diferentes de entender el ejercicio de ese poder y hacer gala de esa gloria. Son dos paradigmas, dos modelos, representados por el relato del libro de Samuel (2º Samuel 11:1-15) y por el evangelio de Juan (Juan 6:1-21) , el modelo del Rey David en su historia con Belsabé y Urias o el modelo presentado por Jesús en la alimentación de los miles. A nosotros nos toca optar por un modelo o por otro. Y, en coherencia, trabajar por él.

David, el Rey de Israel, quiso hacer un gran Templo para Dios; pero Dios lo rechazó: "Nunca te pedí un templo de madera de cedro". El Templo es lugar de encuentro, con Dios, con el pueblo y con uno mismo: el Templo es lugar acogida, donde cada uno puede desarrollarse en plenitud; el Templo es lugar de refugio, donde podemos encontrar protección contra todo o que acecha nuestra vida; el Templo es lugar de confrontación, donde somos enfrentados a nuestras propias contradicciones. Pero por encima de todo, es lugar de la Palabra, Palabra transformadora, Palabra regeneradora. "No quiero templos de madera de cedro; tu eres mi Templo" Somos nosotros, como Iglesia y pueblo, ese espacio de encuentro, de acogida, de refugio y de confrontación; somos el Templo en el que se manifiesta la Palabra transformadora y regeneradora.

La adopción es un gesto voluntario de amor. No se adopta por accidente o por error (como podría ocurrir en la concepción natural), tampoco por obligación, sino por voluntad declarada de amar (cuidar, proteger, alimentar, buscar la felicidad...) Por otra parte, nadie tiene el derecho a "ser adoptado", sino que debe disfrutarlo como un regalo, como un honor. Es un honor ser hecho de la familia, heredera de la historia y el destino de la familia. Cuando el autor de Efesios dice que hemos sido adoptados por Dios tiene esta idea en su mente. Dios nos hace parte de su él mismo, nos inserta en su historia y nos hace partícipes del destino del Hijo, herederos juntamente con Cristo. Es un gran regalo, un gran honor. Y ha sido decisión de Dios hacerlo, él decidió acercarse a nosotros, hacerse próximo (PRÓJIMO) a nosotros, como manifestación de su misericordia. Ahora, como adoptados por Dios, hemos de vivir una vida acorde con nuestra nueva identidad: hijos de Dios. ¿Y qué se espera de nuestra condición de adoptados por Dios? "Ve y haz tú lo mismo". La adopción como hijos de Dios es una llamada a hacernos próximos de aquellos que son diferentes a nosotros, distintos a nosotros mismos. Hacernos próximos (PRÓJIMOS) de los que, aún pensando, sintiendo, amando o viviendo de manera diferente a la nuestra, necesitan de una mano que se comprometa con ellos y les ayude a levantarse.