Podcast Un punto de tradición

Programa dedicado a las fiestas de la cruz en Mayo. La Fiesta de las Cruces o también llamada Cruz de Mayo se celebra el 3 de mayo. Religiosamente, parecen tener su origen en el hallazgo por Santa Elena de la cruz donde murió Cristo, pero lo cierto es que el arraigo popular de la fiesta proviene de ciertas celebraciones de los romanos. La historia, con mucho de leyenda, narra como en el emperador Constantino I el Grande, en el sexto año de su reinado, se enfrenta contra los bárbaros a orillas del Danubio, en una batalla cuya victoria se cree imposible a causa de la magnitud del ejército enemigo. Una noche Constantino tiene una visión en el cielo en la que se le apareció brillante la Cruz de Cristo y encima de ella unas palabras, "In hoc signo vincis" (Con esta señal vencerás). El emperador hizo construir una Cruz y la puso al frente de su ejército, que entonces venció sin dificultad a la multitud enemiga. De vuelta a la ciudad, averiguado el significado de la Cruz, Constantino se hizo bautizar en la religión cristiana y mandó edificar iglesias. Enseguida envió a su madre, Santa Elena, a Jerusalén en busca de la verdadera Cruz de Cristo. Una vez en la ciudad sagrada, Elena mandó llamar a los más sabios sacerdotes y logró hallar el lugar donde se encontraba la Cruz, pero no estaba sola. En el monte Calvario, donde la tradición situaba la muerte de Cristo, encontró tres maderos ensangrentados ocultos y para descubrir cuál era la verdadera cruz donde falleció Cristo, colocó una a una las cruces sobre personas enfermas, e incluso muertos, que se curaban o resucitaban al tocar la cruz que había sido la de Cristo. A partir de ahí nace la veneración a la Santa Cruz, ya que Santa Elena murió rogando a todos los que creen en Cristo que celebraran la conmemoración del día en que fue encontrada la Cruz. Toda esta historia tiene, sin duda, mucho de leyenda, pues el emperador Constantino fue considerado en el medievo occidental como prototipo del príncipe cristiano y se le rodeó de multitud de relatos fabulosos. Pero se da la circunstancia de que además, la celebración de estas fiestas primaverales, es anterior al propio emperador Constantino. En la Lex Romana Visigothorum, promulgada por Recesvinto en el año 654, y renovada por Ervigio el 681, se menciona esta festividad comparándola, por lo que se refiere a su solemnidad, con las mayores del año eclesiástico. También en el Leccionario de Silos aparece con el nombre de dies Sanctae Crucis, siendo éste el más antiguo testimonio de su conmemoración en España, ya que desde la primera mitad del siglo VII se tiene conocimiento de la existencia en España de reliquias de la Cruz, concretamente en sendas iglesias de Mérida y Guadix. Finalmente, hay que añadir que el culto a la Cruz en general es aún más antiguo, pues sabemos que en el año 599 se celebró en la Catedral de la Santa Cruz el II Concilio de Barcelona, lo que implica a su vez una advocación anterior. Se da, por otro lado, la circunstancia de que la supuesta Cruz de Cristo fue robada y el emperador Heraclio en el año 614 logró rescatarla. Cuenta la tradición que cuando la cruz volvió a Jerusalén el emperador organizó una gran comitiva para recibir la cruz, figurando él recubierto de lujosas ropas y ornamentos. Ocurrió entonces que le sobrevinieron grandes problemas para caminar, ante lo que el arzobispo de Jerusalén le pidió que se despojase de tanta riqueza ya que eso estaba en desacuerdo con la humildad de Cristo. Heraclio hizo esto y la comitiva pudo proseguir su traslado. Para evitar más robos la cruz se dividió en varios trozos. Uno fue llevado a Roma, otro a Constantinopla, otro quedó en Jerusalén y un último trozo fue hecho astillas ara repartirlas por diversos templos de todo el mundo, que se llamaron "Veracruz". En cambio, de la celebración popular de la fiesta de la Santa Cruz, la que más nos interesa, apenas hay datos antiguos. Los primeros testimonios que conocemos se remontan tan sólo al siglo XVIII, aunque este vacío documental no implica necesariamente que la fiesta no existiera desde antes. En cualquier caso, parece que la celebración popular de la Cruz de Mayo tal como hoy la conocemos alcanzó su máximo esplendor durante los siglos XVIII y XIX, para empezar a decaer a principios del XX. Esta fiesta, en su vertiente popular, estuvo muy extendida por toda España, aunque con variaciones muy significativas de unos lugares a otros. A pesar de ello, la celebración ha presentado siempre en todas sus manifestaciones una serie constante de elementos comunes, como es el hecho de que el centro de la fiesta sea precisamente una cruz, de tamaño natural o reducido, que se adorna. A su alrededor se vive la fiesta, con bailes juegos y coplas. A veces hay procesiones, de carácter religioso o pagano. A la hora de establecer los orígenes de esta celebración popular de la Cruz hay que referirse necesariamente a una serie de fiestas paganas que se celebraban desde muy antiguo en el mes de mayo, considerado desde siempre como el mes del esplendor de la vegetación y la naturaleza, de la primavera. Ha sido siempre un tiempo muy proclive para la organización de fiestas. Así, des antiguo se celebraba la fiesta conocida como la de "las mayas" -precisamente en alusión al mes-. Era una celebración de carácter alegórico que tenía como protagonista a una niña (la maya) vestida de blanco y coronada de flores. Junto a ella una corte de jovencitas, también ricamente engalanadas, que pedían "un cuartito para la maya, que no tiene manto ni saya". De esta fiesta, quedan costumbre como festejos en algunos pueblos en los que se coloca en la plaza principal o en otro lugar elegido por la tradición un gran árbol denominado mayo, al que se adorna y se convierte en centro de una celebración festiva. Según Covarrubias, "mayo suelen llamar en las aldeas un olmo desmochado con sola la cima, que los mozos zagales suelen en el primer día de mayo poner en la plaza, o en otra parte". Otro autor, Basilio Sebastián de Castellanos, aporta más datos: "El llamado mayo, protagonista de la función cívico-campestre, consiste en un tronco muy alto, comúnmente de álamo verde, vestido de flores, cintas, ramas y frutos, y en muchas partes pañuelos de seda y otras prendas de vestir, que plantan los jóvenes labriegos de nuestros pueblos en la plaza y a cuyo alrededor se baila todo el día con entusiasta alegría". Como se ve, los orígenes de estas fiestas populares del mes de mayo son discutidos. Desde los autores renacentistas se pretende hacer derivar tales celebraciones de alguna festividad clásica grecolatina. Un escritor italiano del siglo XVI, Polydoro Virgilio, las relaciona con las fiestas romanas en honor de Flora, diosa que representa el eterno renacer de la vegetación en primavera y con la procesión ateniense del Eiresioné en la época de la cosecha. Otros las vinculan con las fiestas romanas de Vulcano y de las divinidades Maia y Ops. También se las relaciona con las fiestas de Attis, un hermoso joven que vivía en los bosques de Frigia y que la diosa Cibeles lo eligió para sí, haciéndolo guardián de su templo, pero con la condición de que se mantuviera siempre virgen Attis cedió al amor de la ninfa Sagaritis y entonces Cibeles hizo que ésta muriera, derribando el árbol del que dependía su vida. El muchacho enloqueció y se castró, tras lo cual la diosa lo volvió a admitir en su templo). La fiesta, rememorando su muerte y resurrección, tenía lugar coincidiendo con el equinoccio de primavera. Como consecuencia del empeño de la jerarquía cristiana por eliminar antiguas prácticas paganas y supersticiosas, muchas veces escandalosas y casi siempre contrarias a su moral, el mayo-árbol se convirtió en mayo-cruz, conservando casi intactos todos los demás elementos de la celebración. A su lado confluyeron elementos tomados de otras prácticas paganas: la maya, que en muchos sitios se coloca junto a la cruz, la artificiosa decoración, los cantos y bailes, etc. El paso de la celebración pagana a la religiosa, popular en ambos casos, habría resultado favorecido por el culto litúrgico a la Cruz (mucho más antiguo, como hemos visto) y por las leyendas sobre el descubrimiento de la auténtica de Cristo. Como se aprecia, la esencia del Día de la Cruz está íntimamente ligado a la adoración y exaltación de la Cruz donde murió Jesucristo.

Programa dedicado a los mayos. La génesis de las fiestas de Mayo, asociadas éstas a las fiestas primaverales, se puede situar en tiempos remotos puesto que hallaremos pocos pueblos primitivos o culturas que no iniciasen, al principio de la primavera, algún tipo de ceremonia, celebración festiva o ritual dando gracias a los dioses por la nueva fertilidad de la tierra, por la renovación de la Naturaleza en todo su esplendor; asociándose así este mes a la fecundidad. Estos “festejos” podían hacerse con sacrificios, cantos, danzas, ofrendas, sobre todo florales, etc. Los datos o referencias documentales más cercanas y directas que poseemos se remontan al Mundo Clásico, Grecia y Roma, y a la cultura céltica, por ser éstas la base de nuestra cultura. En cuanto a la fiesta en sí, otros autores como González Palencia y Melé, denotan la génesis de estas fiestas de Mayo como una supervivencia de las antiguas fiestas florales paganas dedicadas a la áurea Afrodita, a la que se dedicó el mes de Abril en que se manifiesta en toda la naturaleza la renovación del amor, dentro de una atmósfera primaveral, con una concepción licenciosa del amor atrayendo a jovencitas y mozalbetes a la danza y el culto. En este sentido, vemos también remoto parentesco con las fiestas de la Diostria (entre san Jorge y san Juan) realizadas en Florencia, cuyo origen son los antiguos juegos florales y poéticos dedicados a Flora, divinidad de las flores y la primavera, cuyo fin era el emparejamiento de los jóvenes. Empezaba esta fiesta con una cabalgata por la ciudad en la que cada doncella, entronizada para representar al Dios Amor, tiraba flores. Mientras, los jóvenes, se dedicaban a la caza para el festín posterior. Una vez concluidos estos actos, todos confluían en la plaza de la Señoría para dar comienzo a la competición de poesía, cuyo ganador elegía una doncella hasta que todos quedaban emparejados. Gran similitud, pues, con la elección de Mayos y Mayas de nuestros pueblos. Por otra parte, la fiesta de la Santa Cruz de Mayo, puede derivar también de estas “floralias” romanas que, además, se realizaban en las mismas fechas que esta fiesta: del 1 al 3 de mayo, siendo, pues, sacralizadas como ocurre con el resto de las manifestaciones profanas. La primitiva Iglesia Cristiana se vio incapaz de hacer frente a tan vasta tradición que servía de regocijo para la mayoría de las gentes. Además, estas fiestas florales y primaverales coincidían siempre después de una larga y rigurosa época de recogimiento, abstinencia y penitencia como es la Semana Santa, con lo cual, la población podía volver a demostrar su alegría y gana de vivir. De ahí que la Iglesia optara por su más constante tradición: la absorción, asimilación y “camuflaje” de otros cultos y deidades, para no romper bruscamente con toda una costumbre popular y ancestral, al mismo tiempo que conseguía aumentar el número de sus seguidores. De este modo, este culto pagano, al sacralizarse o cristianizarse, pasó a ser un culto Mariano, trasponiéndose así el mes de Maya al mes de la Santísima Virgen María. En la actualidad, el proceso de cristianización de esta fiesta ha hecho que se distingan Mayos religiosos de profanos. Amplias son las conexiones entre ambos, ya que el religioso es una derivación del profano, pero también amplias diferencias, como veremos. Mayo religioso. Suele cantarse el primero en la noche del treinta de Abril, a la puerta de la Iglesia o en ella. Está dedicado a la Virgen, a la Santa Cruz, a Jesucristo, al Santísimo Sacramento o a otros santos patronos como san Gregorio, san Isidro, san Miguel... Los Mayos dedicados a la Virgen o a Jesucristo son, en palabras de Paloma Díaz-Mas, “contrafáctum a lo divino de Mayos profanos” , es decir, a la Virgen se la ronda como si de una moza más se tratase, terminando algunas canciones revelándole el nombre del mozo que le ha correspondido como mayo: San José, naturalmente. Los Mayos a la Cruz se cantan el Día tres de Mayo y pueden durar todo el mes. Suelen ser una narración de la Pasión y Muerte de Jesucristo, así como un repaso de los Santos Misterios, de ahí que esté muy relacionado con el mayo a Jesucristo y al Santísimo Sacramento. El resto de los Mayos religiosos, los dedicados a los santos, son más bien una especie de rogativas o súplicas para conseguir determinados fines. Mayo profano. Dedicados a las mozas casaderas del pueblo, se cantan inmediatamente después de los dedicados a la Virgen, la noche del 30 de Abril. Están compuestos como un saludo al buen tiempo, una exaltación del mes y un elogio del cuerpo femenino y de la mujer en sí. Aluden también a la excitación de los sentimientos amorosos, por lo que se han llamado cantos de amor. Son, pues, los más ricos y vistosos. Para cantarlos, los mozos partían en cuadrilla de la puerta de la Iglesia hacia las casas de las mozas para cantarles el Mayo a los pies de sus ventanas. Era costumbre que estas mayas permaneciesen escondidas tras las celosías o cortinas, sin asomarse, esperando que se pronunciase el nombre de su mayo. Se recorrían así todas las calles del pueblo aunque, como es normal, No todas las mozas eran visitadas. Lo normal era que esa misma noche, nada más terminar el Mayo, el padre de la chica invite a todos los mayeros a dulces, pastas y vino. También puede darse el caso de que los mayeros acudan al día siguiente, el 1 de Mayo, a las casas de las chicas que han rondado la noche anterior para ser convidados.

Programa dedicado a las músicas y tradiciones de la semana santa. Las Bocinas o Bozainas, como popularmente se conocen, son dos instrumentos de viento rudimentarios, de forma cónica y una longitud aproximada de 3 metros cada una. Para facilitar su desplazamiento, llevan acopladas unas ruedas de madera. Llevan grabaciones alusivas a la Pasión. El sonido que emiten es lúgubre, sordo y triste, Sus orígenes se remontan a la Edad Media. Desde el año 1953, la Cofradía del Santísimo Cristo de la Agonía y Santo Entierro cuenta con los citados instrumentos, con los que cada sábado de Cuaresma (al principio los viernes), a partir de las once de la noche, hace un recorrido por las calles de la ciudad, haciendo sonar una melodía que es un lamento. En esta actividad colabora la Asociación cultural Stmo. Cristo de la Agonía y Santo Entierro desde su constitución en el año 1995. Esta última, finalizó el proyecto iniciado en el 98 de hacer unos nuevos instrumentos. Para ello, ha tenido en cuenta datos de transmisión oral, de archivo y los propios instrumentos a los que van a sustituir en esos recorridos por esta ciudad. Los conos de estos instrumentos han sido hechos en Riopar (Bronces Riópar, S.L.) y el soporte con ruedas para facilitar el desplazamiento de los mismos por Joaquín Muñoz Navalón (Carpintero) y Juan José Ruiz Cruzado (Cerrajería Ruiz Navarro, S.L., ambos de esta ciudad. El primero, la parte de madera y el segundo, la parte de herraje. Estos instrumentos se han completado con unas boquillas para tocarlos como cualquier instrumento de música de metal, la bozaina Aguda, una de trompeta y la bozaina Grave, una de bombardino. Para su financiación se ha contado, además de la aportación de la Asociación, con ayudas procedentes de la Consejería de Cultura (dentro de las concedidas a la investigación y difusión del Patrimonio Histórico de Castilla-La Mancha en el año 1999), la Excma. Diputación de Albacete y la Cofradía del Stmo. Cristo de la Agonía y Sto. Entierro. Las personas que han trabajado para hacer posible la realización de estos instrumentos nuevos han sido: Antonio Navarro Martínez, Samuel Carcelén González, Pedro Navarro Martínez y Manuel López Collado. Además, han contado con la colaboración de Jesús Requena Rodríguez, Mariano Jiménez Gómez, Ramón Cano García, Pascual Gómez Jiménez, Silvino Ortiz Pastor y Sebastián González Torralba. (Información extraída de http://www.semanasantachinchilla.com) La Semana Santa Chinchillana, es un conglomerado de tradición, historia, devoción, y sobre todo, una gran manifestación religiosa, que durante unos cuantos días al año, nos recuerda los misterios que acontecieron Jesucristo, desde aquel 14 de Nisán, primer Viernes Santo de la Historia, hasta que tres días después de su muerte en la Cruz, se produjera su Resurrección. En esta ciudad tienen el privilegio de contar con unos textos musicados, de remota antigüedad, y que nos relatan precisamente eso: todo lo que ocurrió desde que en aquella madrugada, Jesús fuera prendido en el Huerto de Getsemaní, hasta que cargado con la cruz, llegara al Monte Calvario; se trata de la Pasión Cantada de Chinchilla de Montearagón. Esta pasión, es interpretada cada Viernes Santo por el Coro de las Cruces de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo, perteneciente a la Cofradía de Nuestro Padre Jesús Nazareno. Es un canto llano, caracterizado por estar escrito con letra castellana, pero contar con música judeo-árabe, seguramente escrito en el periodo en que Chinchilla albergó estas tres culturas. Posiblemente compuesta en el siglo XIII, coincidiendo con la reconquista chinchillana por parte de las tropas castellanas, posee en su compostura literaria características muy parecidas a las del poema del Mío Cid, como son su redacción en romance, las apelaciones o llamadas de atención al oyente, el estilo monódico de su melodía, la exaltación de la figura de Jesús por medio de epítetos épicos, y los diversos términos arcaizantes que en ella encontramos, aunque su vocabulario sea más o menos actual, teniendo en cuenta que ni música ni letra se han escrito sobre papel hasta hace muy pocos años, siendo la transmisión a lo largo de los siglos puramente oral. En el año 2003 El tenor José Ferrero y la Capilla Antigua de Chinchilla, grabaron un CD donde se recoge este auto de Pasión. En la actualidad, esta Pasión se lleva a cabo acompañada de dos instrumentos musicales: dos chirimías, semejantes a la dulzaina, pero más alargados, y que según encontramos en los Archivos Parroquiales, acompañarían desde el siglo XVII la ejecución de este canto, en que fueron adquiridas. Tal como entonces, estas chirimías no ejecutan ningún tipo de acompañamiento ni contrapunto; sólo sirven de apoyo (Información extraída de http://www.semanasantachinchilla.com) Las Tamboradas de Hellín (La Ciudad del Tambor), constituyen un multitudinario rito en el que impera la participación, la convivencia y la hospitalidad, entre los cerca de 20.000 tamborileros y tamborileras que toman parte en estas, bien de manera individual, o formando grupos o peñas. Sin distinciones de edad, sexo o condición se interpretan los redobles típicos de manera ininterrumpida. Las Tamboradas transcurren entre el incesante y ensordecedor "rugido" de los miles de tambores, pudiéndose también apreciar "exhibiciones" en el redoble y sanos "piques" entre peñas por imponer su toque. Por todo ello y por el carácter integrador y hospitalario de los hellineros, las Tamboradas de Hellín, las más multitudinarias que se conocen, han merecido la declaración de "Fiesta de Interés Turístico Nacional". Los orígenes: Gracias a la utilización del tambor, las huestes almorávides, en la batalla de Sagrajas (año 1086), consiguieron la huida de las tropas cristianas (en las que formaban hellineros). Después se creyó que, tras la reconquista, los musulmanes conversos se mofaban de los cristianos en Semana Santa haciendo sonar los tambores y cualquier instrumento ruidoso. Pero fue en 1411 cuando San Vicente Ferrer, en predicación en Hellín contra brujas y adivinos, instauró las procesiones de penitencia encabezadas por "músicos y tambores" y que perduraron hasta mediados del siglo XIX. Totalmente documentada está la procesión de los Azotes de mediados del XVIII en la entonces villa, que era encabezada por dos grandes hileras de tamborileros. Y también lo está la escisión definitiva de éstos en 1876, por las protestas del clero local ante su indisciplina y crecimiento espectacular, por lo que comenzaron a redoblar sus tambores fuera de las procesiones. Ello llevó a que las tamboradas se configuraran en la forma y manera en que hoy las conocemos, tocando los tamborileros el tambor libremente por las principales calles del centro de la ciudad. - En la actualidad hay cerca de 20.000 tamborileros y la fiesta está declarada de Interés Turístico Nacional. - La Tamborada y las Procesiones en Hellín forman una dualidad indisoluble. - Hellín está considerada la ciudad con más Semana Santa de España. - El tambor en Hellín es casi en su totalidad artesanal. - La Asociación de Peñas de Tamborileros de Semana Santa de Hellín, se crea el 14 de febrero de 1988, por un grupo de 12 peñas. - Son sus objetivos: representar y defender los intereses de la Tamborada de Hellín, así como estimular a los tamborileros a conservar la tradición. - Hoy hay más de ¿250? Peñas. - Se desarrollan muchas actividades, entre las que destaca la revista TAMBOR. La saeta se remonta a un momento incierto de la historia como un cántico popular cuya intención era incitar a la devoción y a la penitencia, con ocasión de un Vía Crucis, o como cántico de la pasión. Estas saetas sentenciosas o avisos morales fueron cantados en el siglo XVIII por los hermanos de la Ronda del Pecado Mortal, que recorrían las calles para inclinar a los fieles a la piedad y el arrepentimiento. El nacimiento de la saeta popular y la costumbre de cantarla el pueblo para expresar su sentimiento religioso data, aproximadamente, de mediados del siglo XIX. Esta primitiva saeta, actualmente casi desaparecida, conmovía por su entonación grave, pausada y monótona, sencilla de estilo y ejecución. Nacieron como fruto de las modificaciones que, sobre las saetas antiguas, realizaron intérpretes de cada localidad andaluza. Las saetas tenían la seña de identidad de su lugar de origen, lo que dio lugar a cantos propios y autóctonos como la saeta vieja cordobesa, la cuartelera de Puente Genil, las Saetas Marcheneras o la Samaritana de Castro Río. En el lecho del pueblo llano, confluyeron a principios del siglo XX ese canto de la fe y esa otra forma de expresar los sentimientos más profundos que es el flamenco. La expresión artística del pueblo dio forma a la saeta, aflamencándola y adaptándola a sus estilos. Surgió una copla de cuatro o cinco versos octosílabos cantada por martinetes o seguidillas, palos que por su hondura casaron bien con el tono negro de la pasión de Cristo. Desde entonces, se interpretan al paso de las procesiones de Semana Santa dirigidas, sin acompañamiento, a las imágenes. El tema de las coplas es, obviamente, la Pasión y Muerte de Jesucristo.

Programa dedicado al ritmo más característico de nuestra zona: la seguidilla. El baile ha sido desde siempre un signo representativo del grado de cultura de un pueblo. Los hombres han expresado a través de sus danzas sus sentimientos religiosos, sus costumbres sociales y políticas, sus afanes agrícolas y guerreros, sus amores y pasiones, sus emociones nobles y felices. En la historia de la danza, como expresión humana de sentimientos. Con la palabra seguidilla se designa la poesía popular que acompaña la danza. Su tema es siempre el amor, la alegría, los celos, la cólera y la reconciliación. El folklore Manchego, tiene una fisonomía singular, que concuerda con el entorno geográfico, tiene ese encanto de claridad, sencillez y elegancia que llega a emocionar. Según palabras de Pedro Echevarría Bravo en su Cancionero Musical Popular Manchego: sobre el origen de las seguidillas manchegas nunca se han puesto de acuerdo los historiadores. Mientras unos afirman que pertenecen al siglo XVI, otros, en cambio, sostienen que tuvieron su origen en La Mancha durante el siglo XV, siendo un aire de canto y danza muy popular cuyo compás es de tres tiempos, de un movimiento muy animado. Pedro Echevarría comparte la tesis que las sitúa en el siglo XV. Tampoco concuerdan los historiadores musicales sobre si su origen es puramente indígena o, por el contrario, son producto de la influencia morisca, como resultado de las invasiones que padeció La Mancha, según hemos referido anteriormente. Lo cierto es que, desde muy antiguo, se bailaba la seguidilla en la región central de España, y que desde ahí se extendió por toda la Península Ibérica, experimentando, como es natural, otras modificaciones y modalidades, en tiempo y en ritmo, según las regiones, como las sevillanas, malagueñas, el fandango, las boleras, que se llaman en La Solana, o meloneras según dicen en Daimiel, de un movimiento más reposado y señorial, las seguidillas jaleadas, características de la región de Cádiz y Jerez de la Frontera y, por último, las gitanas o seguirillas, que se ejecutan más lentamente, impregnadas casi siempre de un sentimiento quejumbroso, que huele a flamenco puro, aunque es en el siglo XVIII cuando aparecen las seguidillas tal como las conocemos en la actualidad.

Programa dedicado a XVII ENCUENTRO DE CUADRILLAS celebrado el pasado domingo 1 de Marzo, en el municipio de Nerpio (Albacete). Durante todo el día, se realizaron actividades en torno al eje central de la música tradicional nerpiana, de la que hablaremos después. Este año las cuadrillas participantes han sido: la Cuadrilla del Tío Román, la Cuadrilla San Juan Bautista de Pedro Andrés y la Cuadrilla de Huebras del municipio de Nerpio, la Cuadrilla de Animeros del Campo de San Juan, El Sabinar y el Calar de la Santa, la Cuadrilla de Benizar, Otos y Mazuza de Moratalla, la Ronda de los Llanos y la Cuadrilla Magisterio de Albacete, El grupo “Aire Serrano” de Yeste, y la Cuadrilla de Ánimas Henares de Zarzalico en Lorca Las actividades se desarrollaron como sigue: 09:30. Recepción y Encuentro de las Cuadrillas en la Plaza Mayor. 12:00. Misa Aguilandera en la Parroquia de la Purísima 13:30. Pasacalles amenizado por todos los grupos participantes por las principales calles del pueblo. 14:00. Degustación gastronómica en Recinto Escuelas. 15:30. Pasacalles hasta la Plaza Mayor. 16:00. Actuaciones de las distintas cuadrillas en la Plaza Mayor. 21:00. Despedida. La música de raíz tiene en Nerpio uno de sus puntos estratégicos por historia y tradición. En este espacio geográfico confluyen cinco provincias en una extensión relativamente pequeña, en los confines orientales del Sistema Bético: las comarcas de la Sierra del Segura de Albacete y Jaén, la zona del alto de Granada, la comarca de los Vélez de Almería y la de la sierra del Noroeste murciano. Unidas todas ellas por su proximidad, comparten caminos y veredas, límites y linderos así como una historia común; esta comarca mantiene una relación fraternal bien representada por la música tradicional. Son conocidos los diferentes festivales y encuentros de cuadrillas que se celebran en esta zona, afamados y con gran prestigio son los de Barranda en Murcia y Vélez Rubio en Almería, ambos con una larga trayectoria en este tipo de certámenes. Hay también otros menos conocidos en muchos pueblos y aldeas, donde todavía hay gente que se reúne a cantar y bailar al ritmo de una seguidilla. La música de esta comarca de las sierras del alto Segura tiene en Nerpio una cita cada año en un marco estético maravilloso, donde el ritual mágico de la tradición guarda la esencia de unos ritmos emotivos y profundos conservando la raíz de un patrimonio cultural recuperado en este tipo de reuniones. Los encuentros de cuadrillas en Nerpio comenzaron en febrero de 1.993, la música es la principal protagonista de esta fiesta, y el encuentro de cuadrillas es también el homenaje que cada año recibe un hombre que lleva mucho tiempo trabajando por la música en Nerpio, Román Gómez (Tío Román), que enseña de forma totalmente desinteresada la música de esta tierra a las jóvenes generaciones de Nerpianos. Con entusiasmo, trabajo e ilusión ha sabido recuperar el aprecio de los jóvenes por una música que languidecía hace unos años. Puso su empeño y dedicación en esta noble tarea y ha conseguido que un buen número de niños y jóvenes se emocionen a la vez que aprenden la música de raíz. Son ya diecisiete años dedicando parte de su tiempo a esta labor. El pasado sábado 21 de febrero, fue objeto de un homenaje por haber dedicado parte de su vida a divulgar y enseñar el aprecio por la música tradicional nerpiana a varias generaciones, y desde ese día, una de las casas del camping “Las nogueras” de Nerpio tiene por nombre el de "el tío Román". El encuentro de cuadrillas es una buena oportunidad para acercarse a Nerpio y disfrutar de esta música que se ha ido trasmitiendo por vía oral, que carece de partituras, que se aprende y se toca de oído. Música popular, del pueblo, asociada a las tareas agrarias de los términos rurales. Esta comarca de la sierra de Albacete es rica en tradiciones, en Nerpio, hay cuatro formaciones musicales que participan en esta fiesta, lo que demuestra el apego de esta tradición en el municipio. Nerpio es el anfitrión cada año de una fiesta entrañable que con el paso del tiempo se está convirtiendo en una cita obligada para los amantes de este género musical tan arraigado en esta zona del sureste Español. La música de raíz tiene aquí uno de sus puntos estratégicos, tanto por la historia y la tradición musical de este pueblo serrano como también por ser centro geográfico del folclore de esta comarca de las sierras del Segura.

"Albacete retoza a tope las carnestolendas en el siglo XIX, es un festejo que disfraza la realidad de su tiempo y se vuelve bailón desde el atardecer en los casinos, después de haber tomado la calle desafiando las pejigueras oficiales, constantes en una celebración siempre transgresora. La historia sitúa el esplendor de un carnaval casi mágico en 1868. que se toma como referencia máxima de su esplendor a través del semanario La Musa. Pero se trata, hasta el cerrojazo de 1936 de una fiesta de altibajos, sobre todo en la calle Mayor, elegida como escenario, aunque los intentos reiterados de desplazarla del centro, muy escandaloso, a otras zonas dieron con ella en el Parque en 1925. En cualquier caso, la mascarada se enfrenta casi siempre a la hostilidad de algún alcalde y sus famosos bandos. Tirar naranjas y harina eran los ingredientes principales de la afición carnavalera, y las ordenanzas no se andaban con remilgos. El carnaval albaceteño solía durar tres días, y la culminación del Entierro de la sardina tuvo especial vigor, en cuanto a espectaculares desfiles con participación de grupos de todo tipo. Luego, frente al entusiasmo colectivo, la decadencia, que se produjo por cierto recelo social, de gente intolerante y contraria al espíritu abierto del festejo, sin que perdiera nunca una animación que lo mantuvo vivito y coleando hasta la gran trifulca fratricida que acabó con tantas cosas. Al término del conflicto, poco a poco, pueblos con mucha tradición recuperaron cuanto podían de las que habían sido sus fiestas más divertidas, en medio de restricciones que limitaban bastante su desarrollo, por la prohibición de las máscaras. Los tiempos de libertad devolvieron al callejero su dimensión popular, y el rescate del antiguo antruejo volvió a los calendarios festivos. En la actualidad, un Carnaval patrocinado y con el apoyo de las instituciones, figura entre los actos entrañables de cada ciudad, inspirados en una tradición antigua que se renueva en los disfraces, que ha venido Batman con su antifaz a reemplazar a Polichinela, y la fantasía desbordante de esquina a esquina se vuelve cinematográfica, con todos los incidentes de la Guerra de las galaxias y de Harry Potter en los cosos, y los más pequeños adoptando los más originales disfraces. Quedan muy lejos Niza,Turín, París, Nápoles, Florencia, Venecia y Río de Janeiro y su voluptuosidad y su tirón turístico. Aquí se hace lo que se puede, y que no decaiga. Este carnaval doméstico, municipal, arraigado, se esfuerza en evocar viejas estampas y personajes como Villena, un mecánico de la Diputación, popularmente conocido como Orejón de Villena, cuya original aportación a la fiesta se hizo imprescindible y contribuyó a mantenerla contra viento y marea." (Extracto del texto: El Carnaval por José Sánchez de la Rosa) Los chinchillanos que conocieron durante su infancia los Miércoles, recordaban con nostalgia esta tradición perdida. Consistía en sacar a la puerta de las casas una pareja de muñecos de tamaño natural, ataviados con ropas viejas y normalmente sentados en torno a una mesa en la que se ofrecía a quien pasara una modesta invitación. Se sacaban durante el Miércoles de Ceniza, de ahí el nombre que reciben. La costumbre está emparentada con el Carnaval, ya que el atavío tenía algo de disfraz, un último suspiro de alegría antes de que la Cuaresma cayera como una sombra sobre las calles y las gentes se recogieran durante cuarenta días preparándose para la Semana Santa. Desde hace nueve años, la Asociación Antigua Tradición ha devuelto la costumbre de los Miércoles. La Asociación Antigua Tradición fue constituida el 28 de septiembre de 1998. Sus fines son la conservación, mantenimiento y recuperación de tradiciones locales olvidadas con el paso de los años. Esta formado por un grupo de 35 mujeres de Chinchilla con edades comprendidas entre 18 y 70 años, las cuales a través de su incansable trabajo están recuperando tradiciones y costumbres de nuestra Ciudad y nuestro entorno. Fomentan la participación del mayor número de personas de Chinchilla en la consecución de estos fines, creando actitudes positivas hacia la participación en la vida sociocultural del pueblo. Intentan propiciar el intercambio de información y experiencias entre otros grupos dentro y fuera de Chinchilla, participando y colaborando en todas aquellas iniciativas de carácter social y cultural que surjan en Chinchilla. Organizan exposiciones de fotografía antigua, de Miércoles e indumentaria, buscando y adquiriendo prendas que nos permitan reproducir distintas vestimentas utilizadas en Chinchilla desde el siglo XVIII hasta nuestros días. Decoran y engalanan sus balcones con motivo de las fiestas locales, y realizan encuentros con otras asociaciones y grupos con objetivos similares a los suyos, tanto a nivel local como comarcal. Finalmente, visitan otros lugares para ver y conocer sus experiencias y su cultura. Los Miércoles: Rara vez son menos de cincuenta las parejas (a veces conjuntos de más personajes) que se exponen a la contemplación de los curiosos. Aunque los tiempos han cambiado, no han perdido del todo su vieja humildad, y se nota que están hechos con cariño, muchas veces por niños del pueblo. Saludan con simpatía ayudándose de unos rótulos con rimas guasonas, que intentan ofrecer humor sin faltar el respeto a nadie. Son muchos ya los personajes que han reflejado los Miércoles desde su renacimiento, pero uno de los más celebrados ha sido el Príncipe don Felipe, que estuvo en la plaza hace un par de años. Los organizadores creen que debió de gustarle la experiencia y así en una nueva edición vuelven a traerlo, ahora acompañado de doña Leticia. Como se trata de una visita privada, lo acompañan con discreción sus escoltas y los secretas, procurando que no se note mucho y sin poder evitar que se note. Otros enlaces, con la actualidad, los ponen los gemelos de Ana Rosa Quintana, una tertulia televisiva y los resfriados, que montarán guardia ante el centro de salud local. Pero tampoco han de faltar referencias infantiles, representadas por una Blancanieves que llevará un vestido confeccionado con más de tres mil piezas de papel. Y habrá niños jugando, y un taller de muñecas de papel, y pañitos con clavos. Y la oportunidad de pasearse a lo largo y ancho del pueblo, siguiendo el rastro de los Miércoles como si compusieran el mapa de un tesoro. A la hora de hacer balance, el tesoro será haber compartido la mañana ó la tarde ó un rato, con estos muñecos rescatados del olvido, en el hermoso marco medieval de Chinchilla. Las fiestas de Carnaval se convierten en uno de los principales acontecimientos culturales y festivos en la práctica totalidad de las localidades que integran la comarca de la Mancha del Júcar y Centro. Especial incidencia tiene en localidades como Villarrobledo y Tarazona de La Mancha, donde, junto a Miguelturra y Herencia en Ciudad Real, están declarados como Fiestas de Interés Turístico Regional en Castilla-La Mancha. Más recientemente, localidades como Minaya, con una larga tradición carnavalera, o La Roda, que está trabajando en conseguir el galardón de Interés Turístico Regional, se han incorporado con fuerza a estas fiestas que, en cada edición se hacen más participativas. También, La Gineta, Villalgordo del Júcar, Barrax, Fuensanta y Montalvos, viven igualmente sus particulares carnavales de forma muy animada. VILLARROBLEDO Haciendo un recorrido por los carnavales de esta amplia comarca, comenzaremos por Villarrobledo, donde sus cerca de 30.000 vecinos participan de forma generalizada en los desfiles de calle, y las actividades nocturnas por espacio de 11 días. El origen del Carnaval en Villarrobledo es medieval, pues ya en 1510 hay referencias indirectas a la celebración de mascaradas por parte de vecinos de la localidad. Existen más citas durante los siglos XVI y XVII, en el Archivo del Marquesado de Villena y el Archivo de la Inquisición Conquense: En 1633 el Santo Oficio actúa sobre un vecino de Villarrobledo por componer y ejecutar públicamente unas coplas antirreligiosas y en 1666 vecinos sin identificar celebran un rito tremendamente blasfemo. Durante el XVIII se le pierde el rastro al Carnaval villarrobledense hasta el siglo XIX. El Carnaval de Villarrobledo es, fundamentalmente, popular y participativo y, aunque celebra y mantiene actividades y tradiciones similares a las de otros muchos Carnavales, como los Desfiles, el Concurso de Murgas y Chirigotas o el Entierro de la Sardina; sus múltiples particularidades, como el Rastrillo de Carnaval, la Noche del Orgullo Manchego o el Concurso de Bodas lo hacen especialmente atractivo y único. Mención especial merece el Desfile de Carnaval Infantil, donde participan todos los colegios de la ciudad y ha sido considerado en foros especializados como único en España por su espectacularidad, vistosidad y participación. No es extraño encontrarse, a cualquier hora del día durante la semana del Carnaval, a grupos de gente disfrazada por las calles o incluso que los dependientes de un comercio o establecimiento te atiendan disfrazados. TARAZONA DE LA MANCHA Continuaremos nuestro recorrido por Tarazona de La Mancha, donde el Carnaval es la fiesta más importante y conocida que se celebra en la localidad. Posiblemente, los orígenes del Carnaval en Tarazona de la Mancha datan de la época medieval, al igual que en otros muchos lugares. Miguel de Cervantes en su libro "El ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha" (año 1605) hace referencia al Carnaval al hablar de "gente con disfraces" por estas tierras manchegas. En un acta del año 1894, encontrada en el Archivo Municipal, se hace mención por primera vez, al Carnaval de esta localidad, especificando el pago de los músicos que fueron contratados para animar esta fiesta el citado año. Lo cierto es, que desde que se recuerda, el Carnaval siempre se ha celebrado en este pueblo, a pesar de estar prohibido durante algunos años. El Carnaval en Tarazona de la Mancha es singular, y con unas características esenciales que lo distinguen del de otros lugares: Es un Carnaval popular, participando en él gran cantidad de personas de todas las edades (raro es la casa o familia del pueblo donde no se disfrace alguien); es callejero, puesto que se desarrolla en plena calle y Plaza Mayor; es teatral, se hace el "número", se actúa, se realiza la representación de acuerdo con el disfraz que se lleva y, sobre todo, es un Carnaval donde las personas que vienen de lugares, se sienten aquí como en su propia casa. El primer sábado de Carnaval, desde el balcón del Ayuntamiento en su Plaza Mayor, tiene lectura el pregón, que siempre corre a cargo de una peña. Cuando el pregón termina, la fiesta inunda todo el pueblo, y las peñas con sus vehículos lanzando música, hacen que las fiestas se vayan extendiendo. En la jornada del domingo, se celebra el desfile más multitudinario, al que acuden miles de personas, para reírse de las ocurrencias de los vecinos, cada año más surrealistas, y que participan en solitario, parejas, grupos o peñas. El lunes, se da paso al desfile infantil, y a cuyos participantes, a la entrada en la Plaza Mayor se les obsequia con una chocolatada. La jornada del martes, está consagrada a la mujer carnavalera, y son las protagonistas del desfile. Tras cinco días de carnaval se hace un alto en el camino el Miércoles de Ceniza, y el segundo sábado las comparsas con sus pasacalles recuerdan que hay que disfrazarse en la Plaza Mayor. Este Carnaval concluye el segundo domingo, llamado Domingo de Piñata, y en el que se celebra un desfile similar al del domingo anterior, con idéntico recorrido. MINAYA La localidad de Minaya, a pesar de que su población no llega a alcanzar los 2.000 vecinos, cuenta con una gran tradición carnavalera, y puede decirse que se implica en estas fiestas toda su población. Sus comparsas y grupos de calle, trabajan en conseguir esmerados y originales disfraces, que además llevan a otras localidades de la región, para participar en sus desfiles. Hoy, Minaya continua celebrando uno de los carnavales más antiguos de la provincia. El carnaval comenzará con el gran Desfile de Comparsas, continuando con bailes de comparsas y mascaras por la noche en Teatro Municipal. El miércoles continuará la fiesta con el entierro de la sardina. Habrá sardinas, pan y vino para todas las personas asistentes. El sábado y para terminar la semana carnavalesca se celebrará el Desfile Infantil, donde se podrá degustar una chocolatada. Por la noche se da paso al baile de clausura en Teatro Municipal. LA RODA En la localidad de La Roda, en las últimas dos décadas, las fiestas de Carnaval han venido ganando en participación, y esta circunstancia ha hecho que su Ayuntamiento se implique en su potenciación. De esta forma, en los últimos días, se ha constituido una Comisión Técnica para solicitar que los Carnavales de La Roda sean declarados Fiesta de Interés Turístico Regional. En la semana de Carnaval de La Roda, el día más fuerte corresponde al primer sábado, en que se lleva a cabo el desfile inaugural. Al día siguiente, destaca la celebración de un tradicional y concurrido mercadillo. El lunes está dedicado a la fiesta de la tercera edad, y en la jornada del martes se lleva a cabo el día de San Reventón, con baile, concurso de disfraces y degustación de fritillas y chocolate. El miércoles con el Entierro de la Sardina, y el sábado con el desfile de clausura, se cierran los carnavales rodenses. LA GINETA Aunque sin tanto renombre como otros carnavales de la comarca, siempre se ha mantenido la tradición, incluso durante la guerra, de las mascaras, encubiertas o encapuchadas que recorrían las calles armando bulla. A partir de los años ochenta se inició la tradición de los bailes de mascaras del sábado de carnaval que cada año gozan de una mayor popularidad, que se ve reflejada de año en año en la imaginación y cuidada elaboración de los disfraces. En esta localidad, las actividades se centran en el segundo sábado de carnaval, en que tiene lugar el desfile de comparsas, grupos y charangas, en el que toman parte cerca de 300 personas, y que partiendo de calle Santa Ana, concluye en la Plaza Mayor, donde el Consistorio invita a los vecinos a una cuerva popular. Por la noche, la práctica totalidad de los vecinos toman parte en el baile de máscaras que se celebra en el Salón Municipal. En los últimos años, desde el Ayuntamiento se está haciendo un gran esfuerzo por potenciar estas fiestas, otorgando importantes premios a los participantes en el desfile y bailes en el Salón Municipal. FUENSANTA En la localidad de Fuensanta, el carnaval se celebra de sábado a sábado. Especial interés tiene la concentración de comparsas del primer sábado por las calles del pueblo. También destaca el desfile del entierro de la sardina y el desfile de comparsas del segundo sábado. En jornada de noche, se organizan bailes de disfraces en el Teatro Cervantes. Fuensanta mantiene viva la tradición carnavalera y las fiestas cuentan con un gran arraigo y tradición. VILLALGORDO DEL JUCAR Los vecinos de Villalgordo también mantienen también la tradición de celebrar el Carnaval. Así, el primer sábado, celebran un desfile de máscaras y grupillos, y un baile nocturno en la Casa de la Cultura. Con las actividades organizadas para el entierro de la sardina, se dan por finalizadas las fiestas de Don Carnal en esta localidad. BARRAX La monumental hoguera y concentración de máscaras enlutadas, en el día del entierro de la Sardina, se convierte en una de las principales actividades de este carnaval, cuya programación continúa en la jornada del segundo sábado de carnaval, con un desfile por las calles de la localidad, en el que toman parte comparsas, grupos, parejas y máscaras individuales. De gran importancia también, aunque perdidos durante años, y en fase de franca recuperación son los carnavales de El Bonillo y Munera. En la actualidad, la celebración de los Carnavales está extendida por toda la provincia. Recientemente ha visto la luz una nueva publicación en forma de Cd, dentro de la colección “Tradición y Cultura”, de la Excma. Diputación de Albacete, titulado MURGAS Y COPLAS DE CARNAVAL, y está interpretado por la “Chirigota” de la Asociación Cultural “La virgen que grupo el de los llanos”. Esta Asociación se crea a finales de los ochenta y está integrada por algunos de los antiguos componentes del desaparecido grupo de Coros y Danzas Virgen de los Llanos. Sus actividades más importantes se desarrollan en torno a los actos organizados con motivo de las fiestas de Albacete (Feria, San Juan, etc.), y desde el año 1999 son participantes indispensables en las distintas ediciones de la Muestra de Murgas y Chirigotas que organiza el Ayuntamiento de la capital con motivo del Carnaval de Albacete.

Programa dedicado a la XXXI Edición de la Fiesta de las cuadrillas que se celebró en Barranda (Murcia) el pasado fin de semana. Invitados: Miguel Ángel Romo “Cata” y Ángel Sanz, ambos componentes de La Ronda de los Llanos. Es en el año 1979 cuando surge la feliz idea de manos del párroco Ramón García y del maestro Jesús María García de realizar en Barranda el entonces denominado Festival Comarcal de Música de Cuerda. Este estaba apoyado por los mayordomos de las Fiestas (encargados de la organización de las Fiestas Patronales) y ve la luz al amparo de las Fiestas locales en honor a la Virgen de la Candelaria, patrona de Barranda. Tuvo unos inicios modestos, pero rápidamente, los iniciadores contaron con el apoyo de las instituciones como la Conserjería de Educación y Cultura de la Comunidad Autónoma de Murcia, del Ayuntamiento de Caravaca, de los medios de prensa local y regional y, sobretodo, del pueblo de Barranda. A este último tenemos que agradecer además la conservación de las manifestaciones populares, así como el mantener viva la tradición de la música de los Aguilanderos. A los pocos años son los Aguilanderos de Barranda los que se ocuparán de la organización, pero ya desde los primeros años se fue comprobando que la Fiesta tenía vida propia, recibiendo cada vez más apoyo y afluencia de músicos y público, lo que le ha permitido mantenerse en el tiempo y ser declarada, en 1999 como Fiesta de Interés Turístico Regional. La Fiesta se ha convertido en uno de los festivales de música tradicional más antiguo de cuantos surgen en España siendo, posiblemente, el pionero en este tipo de encuentros. Cada último domingo de enero, en Barranda se propicia el esquema de fiesta tradicional, rompiendo el binomio actor-espectador para una mayor participación del público asistente. De este modo, los músicos y bailadores realizan sus piezas "a pie de calle", entre la gente, haciendo participe a todo el público asistente que lo desee. Todo el mundo es libre de "echarse un baile" con los músicos, e incluso de acompañar a los mismos, convirtiéndose así en parte activa de la fiesta. La fiesta se desarrolla como sigue: LA MAÑANA Las cuadrillas invitadas se distribuyen a lo largo de la calle Mayor permaneciendo en un lugar fijo, al que se le incorpora una pequeña tarima y desde la decimonovena edición, dada la gran afluencia de publico (hasta 15000 personas en los últimos años), se hizo necesaria la amplificación del sonido para que la gente pudiera participar de la música y el baile sin estar encima de la cuadrilla. Debido a esa gran afluencia de público, la calle Mayor se fue quedando pequeña y las cuadrillas se tuvieron que ir distribuyendo por calles adyacentes y más adelante en la Carretera de Granada que pasa por el centro del pueblo. A media mañana todo el mundo almuerza, tanto los cuadrilleros como el público, que se acerca a las mesas distribuidas entre cuadrillas donde voluntariosos vecinos del pueblo les obsequian con vino, bocadillos y patatas con ajo. A la hora de comer, a las cuadrillas se les obsequia con una comida representativa de la zona. POR LA TARDE Después de la comida se propicia el choque de cuadrillas, rememorando las épocas en que una cuadrilla salía del núcleo principal o pueblo y se encontraba con otra. En ese encuentro los "guiones" improvisaban coplas ingeniosas intentando solapar al de la otra cuadrilla, o bien, la cuadrilla cuya música tocara a mayor volumen acabaría acallando a la otra. Por ello, y de una manera simbólica, se distribuyen las cuadrillas de dos en dos en diferentes puntos de las calles para que realicen su particular choque, que como es lógico, y debido al buen talante que se respira entre todos los músicos tradicionales, consigue en muchos casos el efecto contrario: las cuadrillas se entremezclan y tocan juntas piezas comunes, pero sin olvidar el matiz o riqueza interpretativa de cada uno. Al caer la tarde cuando el frío empieza a encoger los cuerpos, la música y el baile se refugian en el Salón Social del pueblo. Allí se sigue realizando el baile suelto y en algunas ocasiones se dan muestras de la riqueza de la cultura popular, realizándose juegos de cuadra (teatro popular semimprovisado), trovos (repentización), etc. La fiesta se prolonga hasta que el cuerpo aguante y se despide hasta el año siguiente. OTRAS ACTIVIDADES: Barranda Folk: Aunque anteriormente ya habían participado diferentes agrupaciones de música Folk en la Fiesta, es en el año 1999 cuando se hace oficial un espacio específico para ellas bajo el nombre de Barranda Folk. Era necesario mostrar una de las vertientes de la música de raíz: De este modo, a partir de ese año, tanto las noches del viernes, como las del sábado anteriores a la Fiesta en la calle, el Salón Social de Barranda se convierte en el escenario de grupos como Urbalia Rurana, Salvador Martínez, Carlos Blanco, Azarbe, Lugalbanda, La Musgaña, EA!, Manuel Luna y su Cuadrilla, Por Herencia, La Cuadrilla de la Cueva, Malagüero, Finis Terrae, Hato de Foces, Supervivientes, Atascaburras, Taray, Mal de Ojo, Luétiga, Eliseo Parra, Trádere, Curro Piñana, Musica Nostra, Acetre, Manantial Folk, Orquesta Arábigo Andalusí de Tánger, Los Niños de Los Ojos Rojos, Carmen París y una cuadrilla, la Mediterránea, entre otros. Además de las actuaciones, se realizan experiencias que hacen partícipe al público de la música y de la cultura tradicional, como la noche del 27 de enero de 2001 en la que Carlos Blanco Fadol nos mostró los sonidos de Barranda. Jornadas de Estudio sobre Cultura de Tradición Oral: Con distintos nombres, la Fiesta ha contado con diversas jornadas culturales que de alguna manera, pretenden ser el soporte teórico que la cultura de tradición oral necesita. Por ello, se han ido proyectado a lo largo de las últimas ediciones diferentes actos culturales, charlas, mesas redondas, ponencias, exposiciones, etc. que se han vinculado estrechamente con universidades, institutos, colegios, antropólogos, etnógrafos, periodistas, organizadores de actividades culturales, etc. Exposiciones: La primera exposición que la Fiesta organizó como actividad paralela a la misma fue la del fotógrafo Paco Salinas titulada "Imágenes de las tradiciones musicales" en el año 1986. - Nuevamente fotos de Paco Salinas fueron expuestas en el año 1997 bajo el nombre "El gesto de las Cuadrillas". - En la Fiesta de de 1.999 Carlos Blanco Fadol nos expuso una muestra de su colección de instrumentos de origen étnico, recogidos en los cinco continentes. - En el año 2002, con la colaboración de la Asociación Etnomurcia, se organizó la exposición etnofotográfica titulada "El rincón de la memoria". Mesas redondas y charlas: Diferentes temas se han tratado en las diferentes mesas redondas y charlas como por ejemplo las mesas redondas sobre el agua, el despoblamiento rural, los medios de comunicación, etc.

Programa dedicado al CD "LA DULZAINA EN ALBACETE- Las Músicas del Tío de la Pita", de los Dulzaineros del Alto la Villa. A través de la colección Tradición y Cultura, la Diputación de Albacete ha editado un nuevo CD-Audio, que bajo el título "La dulzaina en Albacete" pretende dar una visión viva del repertorio antiguo para dulzaina y tambor de los pueblos de Albacete. Las treinta piezas incluidas en el CD son interpretadas por el grupo Dulzaineros del Alto la Villa, y previamente a su grabación fueron objeto de estudio en el número 48 de la revista Zahora. Además de los comentarios de las partituras, necesarios para una mejor comprensión de esta música, en el CD se ha incorporado un estudio histórico y etnográfico sobre el uso de la dulzaina en Albacete y otras comarcas de La Mancha. Tal y como se explica en el CD, las partituras de referencia son sólo una guía interpretativa, no una norma a seguir ciegamente, de tal forma que los oyentes podrán comprobar las diferencias rítmicas y ornamentales entre lo escrito en pentagramas y lo escuchado, propio de una música viva que suena diferente en cada ejecución, como ocurre en las músicas étnicas. Entre las melodías que se pueden encontrar en el CD está la Danza del Diablo de Villalgordo del Júcar, una seguidilla de Lezuza, el Baile de la Pita de Riópar, la Danza del Zángano de Pozohondo, etc. El coordinador del trabajo es Javier Tejada, componente desde su fundación del grupo Dulzaineros del Alto la Villa y gran conocedor de las tradiciones culturales, sobre todo de lo relacionado con la música. Participa normalmente con grupos culturales e instituciones y se dedica a la investigación y ejecución del repertorio albaceteño y manchego de dulzaina y tambor. Principal animador e impulsor del uso de la pita en romerías y fiestas de nuestros pueblos, se le considera el actual "tío de la pita". Integrantes habituales de los Dulzaineros del Alto la Villa Jesús Flores Martínez: caja, tambor, redoblante... Carlos Cano España: tambores graves, bombo, tamborcico... José Javier Tejada Ponce: Dulzainas, chirimía... Jesús Flores Nieto: Dulzainas. David Sequí Gómez: Dulzainas.

Programa dedicado a los cantos tradicionales de Navidad Las coplas: Los aguilandos o animeras: En estas piezas existe la figura del guión, que va cantando y a veces, improvisando coplas que los demás deberán repetir a coro. En esas coplas es donde se pide por las ánimas, se pide el aguinaldo, se dan las gracias por lo recibido, o se "afea" al que no da nada. Como lugares donde existían cuadrillas de animeros en la provincia de Albacete podemos nombrar muchos, pero son pocos los que conservan actualmente esta tradición. Se sabe que hubo cuadrillas en lugares como: Yeste, La Graya, Sege, Yetas, Boche; en la zona de Nerpio (Huebras, La Dehesa y Pedro Andrés) además del propio Nerpio; Isso en Hellín; también es posible que existieran en lugares como Elche de la Sierra, Letur o Molinicos. Actualmente se conservan las cuadrillas de Huebras y Pedro Andrés (con gente joven), quedando la de Nerpio con tendencia a desaparecer. Aún así, es fácil encontrar músicos en la zona, que en su día pertenecieron a cuadrillas y que aún continúan tocando independientemente.

El grupo de música folk TRADICION, se creó en el año 1.978 con la voluntad de recopilar, adaptar y difundir la música popular de la provincia de Albacete, haciendo posteriormente extensible esta intención a la música del resto de la región. En la actualidad han ampliado el campo de trabajo incluyendo algunas muestras del folclore nacional. De manera permanente durante todo el año ejercen un trabajo de investigación y adaptación de todo lo que relacionado con el folclore llega a sus manos. La obtención de todo este material es, bien a través de las aportaciones de la mucha gente vinculada a este mundo, o bien con el trabajo de campo que suponen las visitas realizadas a pueblos, aldeas o cualquier rincón de la geografía donde conste que hay alguien que puede enriquecer su trabajo. Posteriormente adaptan todo el material obtenido para poder divulgarlo en sus conciertos. A lo largo de su historia, el grupo TRADICION, ha actuado en todas las localidades de la provincia de Albacete, así como en innumerables otras del resto de provincias de Castilla La Mancha. También ha realizado numerosas actuaciones en el resto del territorio nacional, participando en Festivales y Actos Culturales realizados en toda España. Esto los ha llevado a actuar en Bilbao, Reus, Barcelona, Terrassa, Madrid y un largo etcétera... En su afán por mostrar nuestro rico folklore, han colaborado con revistas especializadas y otros medios de comunicación como radio y televisión, así como en el ámbito educativo con colegios, institutos, asociaciones culturales y de vecinos. Desde hace unos años, han pasado a formar parte de la oferta cultural de la Red de Teatros y Auditorios de Castilla La Mancha, siendo incluidos sus espectáculos en distintas temporadas. Este año 2008, celebran el 30 Aniversario de su creación, y el acto mas importante de esta celebración es la realización de un Concierto el próximo sábado día 13 de Diciembre con muchas colaboraciones. Participantes en el Concierto, grupos y músicos en activo: Manuel Luna Ronda de Motilleja Danzas Magisterio Cuadrilla del Pelibayo Dulzaineros del Alto la Villa Antiguos componentes de grupos ya desaparecidos: Cantarrana Aldaba Aljibe Siembra Chanza Rabel Pedregal Patrocinadores: Diputación de Albacete Ayuntamiento de Albacete (Concejalía de Cultura) Fundación Cajamurcia Colaboradores: Arenas Audio Hoteles San Antonio y Europa

La diputada de Cultura, Consuelo Cano presentó el pasado martes, 18 de noviembre de 2008 el número 49 de la Revista Zahora, que en esta ocasión está dedicado a los premios de los certámenes provinciales de fotografía sobre artes y tradiciones populares correspondientes a las ediciones de 2005, 2006, 2007 y 2008. El libro consta de más de doscientas fotografías, tanto en blanco y negro como en color, que se apoyan y complementan con 63 reportajes que proporcionan cumplida información sobre lo que se ve en la imagen. En este sentido Consuelo Cano subrayó el valor documental que tiene la publicación porque nos acerca a oficios, artes y tradiciones, algunas de las cuales están desapareciendo, y por este motivo seguramente despertarán los recuerdos o la curiosidad de los lectores. Con esta nueva publicación la Diputación continúa su trabajo de preservar la cultura popular, al mismo tiempo que se premia la labor de los fotógrafos que recorren los rincones de la provincia con su cámara, dando testimonio y divulgando las actividades que retratan. Así, en el último de la Revista Zahora podemos encontrar por ejemplo el oficio del boticario, actualmente en serio declive pero que en algunas zonas emblemáticas aún se mantiene, desafiando a la industria farmacéutica. En las fotografías podemos ver la labor de recogida de plantas y la elaboración con ellas de medicamentos. También podemos saber algo más de la figura del pernalero, quien con los primeros calores del verano, cuando empezaba la siega y la trilla, hacia su aparición por los pueblos para poner a punto las herramientas y lo utensilios que se iban a utilizar. La labor del pernalero era muy importante: "Si la trilla no muerde bien, échale vuelta y vueltas a la parva. Te puede durar mas que un día sin pan" decían. Recorría los pueblos, iba de era en era con su espuertilla llena de pernalas (pequeños trozos de pedernal), su baleo de esparto para protegerse del filo de las mismas, su maza de madera y alguna herramienta mas. Su trabajo básicamente era recomponer las trillas. El procedimiento era sencillo; con una maza y un puntero de punta curva extraía las pernalas rotas o tan gastadas que habían perdido el filo. A continuación en cada hueco vacío introducía una pernala nueva, cuidando que encajara perfectamente en la madera. Tras pequeños golpes con la maza, y una vez que la pernala estaba bien sujeta, cogía un pequeño martillo de hierro y con suaves y certeros toques sobre la misma, iba desprendiendo diminutas esquirlas hasta conseguir un corte afilado. Este proceso lo repetía hasta conseguir que los cientos de pernalas que componen una trilla quedaran perfectamente dispuestas. Al terminar, cobrar y hasta el año que viene. Con la llegada de la maquinaria para cosechar y la paulatina desaparición de los métodos de trilla tradicional, el trabajo del pernalero se fue reduciendo, y a finales de los setenta, un buen año desapareció. Este texto esta extraído del nº 49 de la revista Zahora, y acompaña el reportaje fotográfico sobre el pernalero, del cual es autor Abelardo Peinado

En el contexto del mundo funerario, podemos indicar algunos datos de interés. La Noche de Todos los Santos (1 de Noviembre) y el Día de los Animas (día 2), eran fechas clave en el calendario litúrgico y popular. Se creía que las ánimas salían en procesión a las doce de la mañana del 1 de noviembre, y se recogían a las doce del día siguiente. El día de la Ánimas, las gentes mostraban un temor generalizado por las "visitas" que aquéllas realizaban a sus familiares aún vivos. No se solía salir a la calle por temor al deambular de las ánimas y para no "pisarlas", y despertar su ira. También se decía que iban buscando luz para encontrar su camino hacia el Paraíso, de hecho se narran historias en las que cortejos de ánimas arrebatan a los vivos las luces, velas o lámparas que portan en las manos. Para prevenir la desazón de las ánimas en el mas allá, se le preparaba un plato de cena o comida caliente, y se dejaba un sitio sin ocupar en la mesa familiar, ya que iban a pasar un día con los suyos, incluso se le preparaba la cama para que durmieran esa noche (la del 1 al 2 de Noviembre). Esa noche, los familiares vivos también situaban de forma estratégica velas y candiles por la casa, uno por cada pariente desaparecido, con el fin de orientarles en su deambular por la oscuridad. Durante los días previos, se ha estado rezándole novenario a las animas (nueve misas en el mes noveno, según el calendario romano). Pero pese a todo, las ánimas producían innumerables ruidos en el interior de las casas, llegando incluso a afirmarse que pronunciaban palabras. En la mañana de Todos los Santos, lo acostumbrado es visitar el Camposanto, donde las tumbas han sido limpiadas previamente en los días anteriores por los familiares de los difuntos y engalanadas con flores. En la Región de Murcia, es habitual que ese día acudan al cementerio los Coros de las Hermandades de la Aurora, que cantan ante las tumbas de los hermanos fallecidos. Comienzan sus cánticos funerarios o salve de ánimas en la Capilla y después recorren las distintas calles hasta finalizar ante el osario común. La Hermandad de Ánimas de Caravaca de la Cruz (Murcia) se remonta al siglo XVI. El primer documento que con relación a ella encontramos es un acuerdo del Concejo de Caravaca del año 1553, por el que se autoriza un libramiento para atender los gastos de las Ánimas. La Hermandad de Ánimas surge como cofradía piadosa con el fin de atender los sepelios de los desheredados y las misas y liturgias por el sufragio de sus almas, lo hace bajo el Patronazgo del Ayuntamiento de Caravaca y a los auspicios de la Orden de Santiago, administradora de estas tierras hasta la disolución de la misma. La cuadrilla musical de la Hermandad de Ánimas, los Animeros de Caravaca de la Cruz, herederos de esta tradición secular, son sin duda uno de los pocos testimonios vivos del patrimonio etnográfico del sureste español. Hacia principio de los años 70 del siglo XX, un grupo de jóvenes se incorporó a estas tradiciones y, junto con viejos animeros, volvieron a poner de nuevo la cuadrilla y su música en la calle y en las iglesias de Caravaca de la Cruz. Actualmente la Hermandad aun mantiene los siguientes rituales: Rosario de la Aurora (Octubre), Misa de Ánimas (sábado inmediatamente posterior al día de los Fieles Difuntos), Misa de Víspera de Gozo de Santamaría (último domingo de Adviento), Misa del Gallo, Misa de Navidad, Fiesta de los Santos Inocentes y Carrera de pedimenta navideña. La Misa de Ánimas que se toca en Caravaca, siempre el sábado siguiente al día de los fieles difuntos, emociona por la evocación de su repertorio ancestral y por las formas interpretativas que transmiten la contundencia de su raíz popular tradicional. Los músicos animeros son, en su mayoría, de formación musical no académica, que han aprendido a interpretar de oír a los antiguos animeros. La Misa de Ánimas de los Animeros de Caravaca es también una misa singular en el contexto regional. Las piezas que se interpretan de una personalidad indiscutible, la instrumentación genuina de la cuadrilla y el marco monumental de la Iglesia de El Salvador, la hacen un referente fundamental de la liturgia musicada tradicional en la provincia de Murcia. Todos los instrumentos que toca la cuadrilla de música de la Hermandad de Ánimas, son propiedad de esta y son fieles reproducciones de los tradicionalmente utilizados por esta Hermandad, de los que algunos está documentada su antigüedad, por el prestigioso restaurador Jesús Reolid, en la segunda mitad del siglo XVIII, obra del taller de Juan López, artesano guitarrero afincado en Caravaca en esa época. Los originales --inutilizables por el deterioro y el uso-- son conservados en su mayor parte por esta Hermandad como un importante patrimonio musicológico. Desgraciadamente otros, los menos, están en manos de particulares, o desaparecidos. Los cordófonos de acompañamiento son de evidente origen barroco, al tratarse, en su mayor parte, de instrumentos de cinco órdenes, excepto la guitarra de ánimas que es de cinco órdenes y prima suelta. Los cordófonos melódicos, laudes, laudíno y bandurrias, son también de seis órdenes. La orquestación y la interpretación, es igualmente de clara reminiscencia barroca: Presencia de un bajo continuo, muy cromático por la diversidad de timbres y afinaciones de los instrumentos que lo ejecutan (6 en total), sobre la que se va construyendo una permanente cadencia en donde la creatividad y pericia del interprete es el único límite a las variaciones melódicas; búsqueda sistemática del contracanto mediante escalados ascendentes o descendentes, arpegiados y acordes armónicos sincopados, mantenidos o trinados, con una presencia rítmica destacada. La Misa de Ánimas que tocan los Animeros es un documento etnográfico insólito. En la localidad de Isso hay una costumbre ancestral que se remonta a los primeros tiempos del Cristianismo dentro de la órbita del mundo romano, como son los Danzantes de Isso. Tienen una especial relevancia durante la Navidad. En este tiempo ponen un tinte especial que la da un cierto aire de originalidad a esta fiesta. Su origen está unido al mundo funerario de origen pagano iniciado en tiempos de los romanos de época pre-cristiana, antes de la introducción del cristianismo. Continuó después en la Edad media con las cofradías de las Benditas Ánimas del Purgatorio. Estaban presentes en las iglesias de Isso y de Hellín (en la iglesia de la Asunción hay una capilla de Ánimas. Las danzas puede que tengan más de 500 años de antigüedad y un origen de carácter funerario o guerrero, y se recuerda la costumbre, totalmente perdida, de que cuando los parientes de un fallecido lo solicitaban o al menos lo consentían, los danzantes se acercaban hasta la casa del duelo y entonaban cánticos para favorecer la ascensión al cielos del alma del difunto. Además de esta participación funeraria, los Danzantes de Isso también actuaban en la Misa del Gallo. El 25 de Diciembre entraban en el templo al término de la misa y entre el pasillo dejado por los feligreses, iniciaban una danza en torno al altar y más tarde se marchaban a los diferentes barrios de la pedanía a pedir limosna para la iglesia. Desde el 25 al 28 de Diciembre, día de los Santos Inocentes, se realiza una peregrinación de puerta en puerta para recaudar fondos con destino a la Iglesia, y para sufragar misas a las "Ánimas Benditas", sobre todo en periodos anteriores cuando eran tan importantes las misas para los difuntos. En tiempos no muy lejanos, existieron cuadrilla de hombres destinadas devotamente a la recogida de limosnas, en moneda o en forma de alimentos, que serían destinadas a sufragar los gastos de las misas destinadas a los difuntos, a las animas benditas, con el fin de evitarles o acortarles las penas del Purgatorio. Estos grupos estaban extendidos por todo el suroeste peninsular, y se denominaban Cofradías de Ánimas o Animeros. Desarrollaban su función en tiempo navideño, ya que en tiempo de ánimas no estaba bien visto que se cantase o tocase instrumento alguno. Precediendo al periodo navideño, se realizaban durante nueve días seguidos las llamadas Misas de Gozo, en la madrugada, para preparar espiritualmente a los feligreses. Posteriormente el día 24 de Diciembre actuaban en la Misa del Gallo, con lo que daban inicio a su actividad propiamente dicha. A partir de este momento, las cuadrillas de animeros recorren la localidad agrupados bajo un estandarte, cuadro o lámina de la Virgen o algún Santo Patrón del lugar. Al llegar a la puerta de una casa se preguntaba "¿Se canta o se reza?". Con esta pregunta sabían si la familia celebraba feliz la Navidad, o por el contrario estaban de luto por un óbito reciente. En el primer caso los animeros entonaban villancicos y otras letras alegres, en el segundo rezaban con los vecinos apesadumbrados por la desgracia. Durante toda la Navidad los animeros realizan el mismo ritual y después del día de Reyes, con las viandas se organiza una comida para todos lo cofrades. En días señalados, se realizaban los Bailes de Ánimas, los asistentes al baile realizan las "pujas" que consistían en que cuando un mozo pretendía bailar con una moza, pagaba una cantidad a los cofrades, y si otro mozo quería quitarle la pareja, debería pagar una cantidad superior. También se debía pagar por las peticiones de piezas musicales, ingresándose por fin el total del dinero en el fondo de la cofradía. La totalidad del dinero recogido se entregaba a la parroquia correspondiente, quien se encargaba de distribuirlo, bien para misas, o bien para reparar o reponer instrumentos.

Continuación del programa 7. A finales del mes de Octubre, y, en pueblos manchegos como Pozuelo, La Roda, La herrera, Barrax, Santa Ana, etc., se comenzaba la recogida de la Rosa del Azafrán. Tras la recolección de las flores de cada mañana, los grupos de "roseras" se reunían para la monda. A la hora de la merienda, y como forma de relajarse un poco del pesado trabajo que realizaban, las roseras cantaban y decían adivinanzas con doble sentido, que eran motivo de jolgorio. Los mozos iban de casa en casa para ver a las jóvenes, cantándoles chascarrillos deseosos de que terminaran para armar el baile de final de cosecha. Un ejemplo de estos cantos son las "torrás" y los "Cantos picaos". En la actualidad, esta actividad tiene especial relevancia en Consuegra (Ciudad Real), donde se realiza la "Fiesta de la Rosa del Azafrán", declarada de Interés Turístico Regional, que se instauró en el año 1963, con el fin de dar a conocer la esencia cultural manchega. Su fecha de celebración es variable, pues ha de ser el último fin de semana completo del mes de Octubre, coincidiendo con la recogida de la flor. Los actos de esta fiesta se desarrollan bajo la presencia de una dama escogida entre las jóvenes de la ciudad, recibiendo el nombre de Dulcinea, uniéndose las damas de honor. En nuestra provincia el acto mas relevante es el "Festival y Concurso de Monda de la Rosa del Azafrán que se realiza en la pedanía de Santa Ana (Albacete). Se celebra el último sábado de octubre, coincidiendo con la recogida del azafrán, patrocinado por la Alcaldía y organizado por el Grupo de Folklore Abuela Santa Ana. El concurso consiste en mondar la rosa de una forma rápida y limpia, a él asisten buenos/as roseros/as que pugnan por conseguir uno de los premios que se conceden. Todo ello está acompañado de bailes tradicionales y además es una buena ocasión para ver ropas populares de los siglos XVIII al XX .

Para hacer un resumen de las tradiciones pertenecientes al ciclo de otoño vamos a comentar brevemente un artículo publicado en la Revista de Folklore que edita la Fundación Joaquín Díaz, de la Diputación de Valladolid, de la que hablaremos después. En un articulo publicado por Oscar Fernández Álvarez, titulado "SOBRE LAS CANCIONES DEL FOLKLORE MUSICAL EN ESPAÑA" en el que realiza un inventario de los principales géneros, establece la siguiente clasificación: 1.-CICLO DE OTOÑO 1.1.-Alboradas y canciones de boda Las alboradas se cantan la madrugada del día de la boda. En la maragatería, por ejemplo, esta costumbre presenta especial interés 1.2.-Canciones religiosas Los textos de las canciones religiosas son en general de carácter narrativo, se relata la vida de los santos, de Jesucristo o de la Virgen. Se enumeran sus milagros y se manifiesta el grado de fe y devoción local hacia la imagen 1.2.1.-Ramos Así denominamos a las ofrendas debido a que vienen dispuestas y ordenadas sobre un cuadro de madera ornamentado con cuadros y flores 1.2.2.-Romerías Las canciones entonadas en las romerías y otras músicas interpretadas con piadosa dedicación encuentran su singular momento de expresión organizadas a los lugares más o menos cercanos en donde se venera la imagen de un Santo o Virgen. Un ejemplo muy típico es la del Rocío . 1.2.3.-Exvotos Ha surgido como acción de gracias por un favor recibido . 1.2.4.-Salves Resultan tradicionales en determinadas zonas, como Almería o Murcia, donde se las denomina auroras 1.2.5.-Rosarios 1.2.6.-Alboradas Cantos dedicados a los santos o a Cristo con pleno carácter profesional 1.2.7.-Animas En estas se invita a los cristianos a la oración y a la práctica de obras y acciones que redundasen en el bien espiritual de sus almas 1.2.8.-Gozos Podemos considerarlas como canciones religiosas de alabanza que se dedican a los santos o la Virgen, que bajo su advocación concreta se entonan en la celebración litúrgica, romerías, procesiones, novenarios, etc En 1.571 se instituyó la Fiesta de la Virgen del Rosario. A lo largo de los siglos XVII y XVIII se extendió esta devoción hasta el punto de que en todas las villas y ciudades se fundaron Cofradías del Santo Rosario, cuya finalidad esencial era propiciar el rezo del mismo, teniendo especial auge el de "la Aurora". Los Auroros o Hermanos de la Aurora, eran grupos de hombres que en la madrugada de los domingos de octubre cantan las coplas de la Aurora, con el fin de despertar a los vecinos para ir a la iglesia a rezar el rosario antes de la primera misa. Las localidades de la provincia de Albacete donde esta documentado que existiera esta costumbre son: Chinchilla, Pozocañada, Villar de Chinchilla, Peñas de San Pedro, Bonete, Pozohondo y Pétrola. En la actualidad se siguen realizando en las localidades de Peñas de San Pedro y Pozocañada. La Feria de Tradiciones Populares de Yeste, que este año llega a su décima edición, se celebra el último fin de semana de Octubre, sirviendo de escaparate al folklore, los oficios artesanos y la gastronomía propia de este municipio. En el Castillo se dan cabida una variada demostración de oficios artesanales, tales como "Torraor de garbanzos", "aguardentero", "esenciero", "espartero", "enlañaor", "ceacero", "tejedora de telar de bajo lizo", "bolilleras", etc. todos son oficios tradicionales de la sierra, que se van perdiendo con el paso de los años y que cada vez más, conocemos de oídas, y en algunos casos ni siquiera eso. En esta Feria también se puede disfrutar de un encuentro de las mejores cuadrillas tradicionales, degustaciones gastronómicas típicas del municipio, representación de una matanza tradicional, exposición de pájaros de perdiz, mercadillo agroalimentario y de artesanía y una exposición ganadera Más información en http://www.turismoruralyeste.org.

Feria 2008. Con casi tres siglos de historia, la Feria de Albacete tuvo sus orígenes en una feria ganadera a la que Felipe V concedió el privilegio de feria franca en 1710. En 1783 se construyó el recinto ferial en la ubicación actual. El edificio ferial, con planta en forma de sartén, es un ejemplo de arquitectura manchega orientada hacia la actividad comercial. El cuerpo de la sartén está formado por anillos concéntricos que albergan puestos comerciales. De entre las múltiples actividades que se realizan durante los 10 días que dura (del 7 al 17 de Septiembre), señalaremos aquellas relacionadas con nuestra música y nuestro folklore. * Del 9 al 15 XX Muestra Internacional de Folklore coordinada por Magisterio. * Día 13, Ronda de Feria (Albafolk) y Exaltación del Traje Manchego (Abuela Santa Ana). * Día 13 y 14, XIV Festival Nacional de Folklore organizado por San Juan Bautista. * Día 16, Día de COCEMFE-FAMA. Participación del grupo Abuela Santa Ana * Día 17, Misa manchega despedida Virgen de los Llanos cantada por el grupo de Danzas de la Asoc. Vecinos del Pilar. * Del 8 al 17 en el stand de la CCM, "Los Barrios en la Feria".

Programa numero 4 dedicado a la Ronda de Motilleja por "La Chicharra 2008" y su nuevo CD "Condenados a encontrarnos". La Chicharra es una fiesta de música, baile y tradiciones populares. Durante tres días y dos noches las Rondas y cuadrillas recorren las calles y bares del pueblo tocando, cantando y bailando. Interpretan música creada por los pueblos y basada en unos estilos o palos como son las Jotas, Seguidillas, Fandangos o Rondas y Tonadas diversas. A la vez se realizan otras actividades como muestras de Encaje de Bolillos o Gastronomía típica de la zona. La Chicharra no es un espectáculo estrictamente folclórico, ya que se trata de una fiesta lúdica, una forma de expresión y divertimento social, se vive en la calle no sobre un escenario y todo aquel que se acerca a participar en una de las Rondas se convierte en "actor", no en público. Esta fiesta se realiza gracias a todas aquellas agrupaciones, Rondas o personas individuales que, desinteresadamente, salen a las calles de Motilleja a expresar un sentimiento, una forma de expresión, una tradición que se hunde en las raíces del tiempo y que a la vez encaja en las formas actuales de diversión. Esta fiesta se lleva a cabo con más ilusión que recursos, pero con la base de contar con una serie de agrupaciones que son fijas en su apoyo y colaboración (Ronda de Motilleja, Asociación de Amas de Casa, Asociación Juvenil de Motilleja), otras que llegan gracias al apoyo institucional, y sobretodo por un grupo de amigos de Motilleja que colabora, anima, apoya y trabaja antes, durante y después de la fiesta. Durante los tres días que dura La Chicharra las Rondas participantes recorren las calles y bares del pueblo tocando, cantando y bailando a cualquier hora y en cualquier lugar. Es una fiesta participativa, abierta al visitante y con un simple sentido lúdico y espontáneo. El objetivo es divertirse, es divertir. Hasta Motilleja llegan músicos de La Manchuela, de Albacete, de la región o de cualquier punto de la geografía nacional, para mostrar sus músicas, sus cantos, sus bailes y se integran en los de los demás.

A lo largo del verano se multiplican las fiestas en la provincia de Albacete. Son minoría los pueblos que no tienen en esta época los festejos mayores, que ahora ya no poseen el carácter de fiestas de cosecha o de acción de gracias de antaño. Están agrupadas en torno a advocaciones, generalizadas o no, que se conmemoran en fechas estivales, ocurriendo en su mayoría en agosto o primera quincena de septiembre (cuando se han terminado las faenas agrícolas del ciclo y antes de comenzarlas nuevamente). El concepto de fiesta de cosecha encierra en sí el de feria y mercado y a todo ello se asocian los de fiesta patronal y romería. Son la modalidad cristianizada de los breves períodos de júbilo consagrados a celebrar la recolección. En ellos, como dice Caro Baroja, el campesino se lanza a los mayores dispendios, a los excesos en el comer y el beber, a lucir prendas nuevas, etcétera. El día de San Lorenzo, 10 de agosto, se traslada la imagen del santo desde su ermita a Alcalá del Júcar, entrando en la población a oscuras (particularidad que tienen varios pueblos de la provincia) y sólo al resplandor de los fuegos artificiales que se disparan a su paso. También destaca por algo parecido la inusitada romería que se celebra en Yeste el 23 de agosto en honor de San Bartolomé, el santo es trasladado a hombros por los romeros a la luz de cientos de hogueras que se encienden en el monte. En la Asunción, el 15, se realiza una emotiva romería de la Virgen de la Consolación en Montealegre del Castillo. En Tobarra y en Barrax aparecen asociados los festejos de la Asunción de la Virgen y San Roque. En el segundo se les une "San Roquillo". En este pueblo existe una muestra folklórica tradicional, singular y espectacular en esos días: son los denominados "toros de fuego", que ya se practicaban a principios del siglo pasado. Varios hombres portan estructuras de madera y cartón asemejando toros en las que se montan carretillas, bengalas y cohetes. Los "toros" se enzarzan en encarnizados combates de fuegos artificiales, en los que toman parte activa buena parte de la población, provocando sustos, carreras y alguna quemadura al gentío. Los hombres que portan el llameante artilugio tienen que llevar las ropas mojadas para no arder y la cabeza y la cara cubiertas con pasamontañas para protegerlas. El 24 del mismo mes es en Bienservida donde tiene lugar la interesante romería de la Virgen de Turruchel. Al día siguiente comienzan las fiestas centrales en torno a la Virgen de Cortes, la advocación de mayor devoción en la provincia y que llega a amplias zonas limítrofes de las vecinas, teniendo su santuario la consideración de regional. En esa jornada se lleva a la Virgen desde su ermita al templo de la Santísima Trinidad de Alcaraz, en un traslado en el que se cambian los ritmos de marcha y se llegan a efectuar, en distintos momentos del recorrido, tres carreras con la imagen. Al anochecer entra en la población, queda entronizada en la parroquia y dan comienzo las fiestas mayores de pueblo. Alcaraz acogerá a la patrona hasta el 8 de septiembre, cuando será devuelta a su punto de partida. El 8 de septiembre es una fecha especial en el calendario festero de Albacete, en ella se celebran romerías marianas muy importantes. Ese día se lleva a cabo la manifestación religiosa más multitudinaria de la provincia a la que asisten devotos de la Sierra albaceteña, La Mancha, Murcia y Andalucía. Durante la noche anterior y a lo largo de todo el día no dejan de llegar romeros a Alcaraz para acompañar a Nuestra Señora de Cortes en su regreso al santuario. Otros muchos miles de personas prefieren esperarla en la ermita. Al alba sale la imagen de la población, recorriendo con dificultad un camino abarrotado de fieles. Cuando llega al santuario, la muchedumbre es inmensa (algunos años se han calculado más de sesenta mil personas). Interminables filas de creyentes esperan pacientemente el turno para depositar los donativos ofrecidos y encender las tradicionales velas. También ese día se celebran romerías en Alborea, en honor de la Virgen de la Natividad (allí se ejecutaba el interesante y recientemente desaparecido baile de "la valsoriana"), en Ayna, donde se traslada a Nuestra Señora de lo Alto, y en Munera, localidad en la que se lleva la imagen de la Virgen de la Fuente desde su ermita a la iglesia parroquial. En el traslado de esta última se sigue una costumbre ancestral, ya que, a pesar de los puentes existentes, se cruza por el vado que hay en la confluencia de los ríos Córcoles y Cejuelo, romeros voluntarios cogen las andas y atraviesan la corriente con agua hasta las rodillas Igualmente en esta significativa fecha acaece otra romería señalada, la de la Patrona de Fuensanta y La Roda. Nuestra Señora de los Remedios (conocida también como Virgen de la Fuensanta), que siempre ha congregado a una gran multitud de fieles, que, en otros tiempos, exteriorizaba su júbilo por tener guardada la cosecha; mucha gente se bañaba y bebía agua en la fuente donde se apareció la Virgen y hacía ofrendas en especie. Esta segunda tradición se conserva, y numerosas personas, en acción de gracias por algún favor recibido, entregan su poso en trigo, cálculo que se hace en la gran balanza que se construyó para ello en 1647. Además de las numerosas devociones marianas, son frecuentes las advocaciones a Cristo crucificado, como el Cristo de las Eras en Carcelén, donde se celebra una popular carrera de antorchas, el Cristo de la Salud de Casas Ibáñez, al Cristo de La Gineta., y El Cristo del Sahúco de Peñas de San pedro, al que el día 28 de agosto se devuelve a su ermita, en una carrera más impresionante que la anterior y ante una enorme muchedumbre de fieles. Una tradición que refleja un aspecto peculiar de gran parte de la provincia es la de los festejos taurinos. "La vaca" es un elemento folklórico fundamental de un abundante número de nuestros pueblos y, en especial, de los de la Sierra. Las "entradas", "encierros", "capeas" y "corridas", junto a los rituales religiosos, son la base de sus calendarios festeros. Los más renombrados son los de Alcaraz, Vianos. Peñascosa, Paterna del Madera, Bogarra, Yeste, Socovos, Ayna, Elche de la Sierra, Letur, Liétor, Férez... En este último se cierra la única entrada del pueblo con carros y tablones y se sueltan las vacas por las calles. No se sabe nunca por dónde van a llegar las reses, y pueden hacerlo por varios sitios al mismo tiempo, lo que produce una tensión y excitación enormes en la gente.

Segunda parte del programa 2 dedicado al CD 30 Aniversario del grupo folk Tradición de Albacete.

Este año 2008, se cumple el 30 Aniversario de la creación del grupo Tradición. Estos treinta años de andadura han estado marcados fundamentalmente por la vinculación con la gente del pueblo, gente que mantiene la tradición oral y que ha permitido que las canciones se hayan recogido con fidelidad, para posteriormente ampliarlas musicalmente, y que han servido de base para un sin fin de conciertos dados en Plazas mayores, Fiestas Patronales, Teatros, Casas de Cultura, Universidades, Conservatorios de Música, Congresos, Televisión, etc. Durante todos estos años han estado acompañados por un gran numero de grupos de folk albaceteños, que por desgracia hoy estan desaparecidos de la escena musical. Algunos de estos grupos fueron SIEMBRA, LA CUERDA, LA RETAHILA, RABEL, CAUCES, CHANZA, PEDREGAL, ALDABA, ALJIBE FOLK que más tarde se convirtió a su vez en otros dos grupos Alacena y Arahal, y seguro que algún otro del que se ha perdido el recuerdo. En homenaje a todos ellos, el grupo Tradición presenta un nuevo CD titulado "30 Aniversario", grabado en directo en Villaverde de Guadalimar y Albacete, en el que se ofrece un variado repertorio de piezas musicales tradicionales que en su día fueron recuperadas e interpretadas por estos grupos Folk desaparecidos, así como, una nueva versión del Romance del Pernales, del cual se cumplió el año pasado el centenario de su muerte, todo ello completado con algunas de las piezas más representativas del grupo.

Programa dedicado a las tradiciones asociadas a la Noche de San Juan