Valdivia: Inicia juicio donde se pone en jaque el derecho consuetudinario de las Comunidades Mapuche de Trafun

Elpuelche.cl, de Cordillera Mar haciendo volar las ideas. Un espacio informativo para conocer qué está pasando en nuestros territorios y en nuestras comunidades desde la perspectiva de Los Peñis, Damián y Buenei. Nos encontramos con el lonco Juan Reynagüel de la comunidad Trafún.

Nos encontramos con él porque nos quiere dar una información respecto a un juicio que hay en su contra en el marco de los procesos de recuperación territorial que han estado llevando las comunidades en Trafón desde allá más de 15 años. Y Lonko quiso acercarse y conversar con nosotros para explicar la situación que están viviendo. Mari Mari, Lonko, ¿cómo está usted? Mari Mari, Mari Mari, Pupen y Pulamien, Kompuche, Hualmapuyen.

...por Longo, por Machi, por Cona, por Huerquén, por Malén... ...como y montaña lo que llamamos de Maricantún... ...y se está jugando ahí en Agualpiñén... ...y se está sacando una pancha ahí en el cuenco... ...en Cagagüel, en Guariamu, en Panguipulli, en Melepan.

Lonco, ¿nos podría explicar más o menos el contexto en el cual se está dando este juicio desde la perspectiva de las comunidades y del territorio? Bueno, sí, nosotros tenemos un proceso de reivindicación del 2011 hasta la fecha y hoy día tenemos que enfrentar un juicio oral en Valdivia que va a ser el día 10 de marzo hasta supuestamente, según los abogados, hasta el 17 de marzo.

Teníamos que estar allá todos esos días. Habíamos varios de la comunidad Vicente Reina Güell y de la comunidad Juan Painepe también, Juan Painepe II. Teníamos que estar ese día en Valdivia. ¿En este juicio que se inicia están imputados usted y algunas otras personas más? Sí, habíamos varios de la comunidad autónoma, de la comunidad Vicente Reina Güell y de la comunidad Juan Painepe.

Uno y también como la comunidad Juan Painepe, dos. ¿Hay una imputación respecto a Hurto? Hurto y Tala, que nosotros como territorio, bueno, comunidad, hoy día comunidad, estamos divididos por el tema de ley del Estado. Habíamos varias comunidades, pero éramos un solo LOF, como el LOF de Reina Huelo, el LOF Painepe. Estamos criminalizados por la parte de la forestal, porque estamos hurtando y talando madera ilegal.

Pero también dejar claro que donde están criminalizando es nuestro territorio, que dejaron nuestros abuelos, nuestros antepasados, un territorio también donde fueron despojados de los colones que entraron en aquellos años. Nosotros por lo menos antes, en 1913, mis tataras abuelos, los ancestros vivían felices en ese territorio. Hoy día...

De esa fecha adelante, cuando pasó la erradicación, cuando entró Bio, dentro de Donizio Bio, Cosmes Bio, Rediman, Moyenagua, el Cumban, usurpando, quitando y matando a nuestros abuelos y sacándolos de donde vivían. Entonces, de esa fecha hasta la fecha, tenemos este conflicto de tierra que todavía no ha sido resuelto. ¿Cómo definiría usted el uso que le ha dado el territorio independiente de los procesos de usurpación que se han dado en el territorio? ¿Cómo lo han hecho ustedes para vivir? Porque igual tienen que vivir y también tienen que desarrollar su cultura.

Claro, ahí es donde tenemos la complicación porque la forestal siempre lo está criminalizando, como criminalizó a nuestros abuelos, lo vivía también con armas, no lo deja trabajar, no lo deja vivir, no lo deja criar, porque supuestamente todos son de ellos. En nuestro territorio, en nuestro Guaymabo también, supuestamente dicen que son de esa tierra.

Pero nosotros con el conocimiento y con el conocimiento que nos dejó nuestro chao, nuestros mayas, nuestros tíos, nuestras tías, con ese conocimiento nosotros estamos hoy día y con ese conocimiento estamos reivindicando nuestros derechos ancestralmente como nuestros. No es que estamos quitando ni pidiendo, es nuestro, que dejaron nuestros abuelos.

¿Al Parque Nacional Villarrica? Sí. Y que aparte quedan aproximadamente 220 kilómetros de Valdivia. Entonces, las condiciones de habitabilidad y de acceso a recursos son bastante restringidas para las comunidades, así como de acceso. Lo que usted nos cuenta, Peñi, es que hay un uso constitucional en el ámbito espiritual, como de los bienes o los recursos naturales, mal llamados recursos naturales, que existen ahí.

¿Qué pasaría si ustedes no pudieran ocupar leña, por ejemplo, o no pudieran echar a pastar a sus animales? ¿Qué pasa con ustedes como familias, como comunidad mapuche en el territorio? Bueno, si nosotros no lo dejaran trabajar ni criar también y no entrar en el lugar de la recuperación.